摘要 顯見超情。以見性不變隨緣故非自然，隨緣不變故非因緣；自然、因緣，皆是妄情計執，見性兩皆不屬 自然：此指外道之自然論。一切法無因無緣、 亦無果報，自然而有。 因緣：此指佛陀為破外道自然論之方便說法。 阿難白佛言：「世尊！誠如法王，所說覺緣，徧十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，徧滿十方，有何差別？ 「世尊亦曾，於楞伽山，為大慧等，敷演斯義——「彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。』我今觀此，覺性自然，非生非滅，遠離一切，虛妄顛倒，似非因緣；與彼自然，云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？ 佛告阿難：「我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明，有自然體，汝且觀此，妙明見中，以何為自？此見為復，以明為自？ 以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空，為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？」 阿難言：「必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣 生；心猶未明，咨詢如來，是義云何，合因緣性？」 佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復，因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？ 阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空因塞，同於明暗。 「復次阿難，此見又復，緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至，緣明緣暗，同於空塞。 「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法，汝今云何，於中措心，以諸世間，戲論名相，而得分別？如以手掌，撮摩虛空，秖益自勞，虛空云何，隨汝執捉？」 精覺妙明的見性，「非因非緣，亦非自然」，不是因緣所生，也不是自然而有；「非不自然」，同時離不開因緣，也離不開自然；「無非不非」，無非因緣，無非自然，無不非因緣，無不非自然；「無是非是」，無是因緣，無是自然，無非是因緣，無非是自然，遠離一切妄情計度的分別相，即放下執著因緣 「離一切相，即一切法」，也就是斷除一切執著的相狀，但同時了達所有現象都是佛法的顯現。 「精覺妙明，非因非緣，亦非自然。非不自然，無非不非，無是非是。」 這部分是用來排除對真心本性的錯誤認知。 「非因非緣」：: 這並非是從因緣關係而來，也非毫無關聯。 「亦非自然」：: 它也不是一種自然而然產生的事物。 「非不自然」：: 前面否定自然，但擔心執著於「非自然」這個概念，所以再用「非不自然」來排除這種執著。 「無非不非，無是非是」：: 透過「無」字進一步遣除各種名相和對立，最終達到一種超越語言和概念的究竟境界。 「離一切相，即一切法」 「離一切相」：: 指斷除對萬事萬物的執著和分別，不再被種種外相所牽絆。 「即一切法」：: 在斷除執著的同時，反而能了達一切現象和事物，都離不開這真如的本性，它們本身就是佛法（妙明真心）的顯現。

摘要 「見性不分」是指我們的「佛性」（見性）不會因為外在環境的變化而有所分別或改變。 我們不能將「見」與「物」割裂開來，去尋找一個獨立的見性，而是要認識到見性遍布於一切物體之中，離不開對境而顯現 不要急著破妄顯真，因為妄沒有那麼可怕，因為即妄即真，煩惱即菩提。 ・ 『無是見者』:指萬物當中都是見性的顯現。 ・ 『無非見者』:見性隨緣顯現的作用,心物一體的意思。 若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前？見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？ 今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？ 草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？ 汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑 況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。 如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。 文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是、非是義。世尊！若此前緣色空等像，若是見者，應有所指（無是見），若非見者，應無所矚（無非見）。而今不知是義所歸，故有驚怖！非是疇昔，善根輕鮮。惟願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是？非是？ 一般大眾無法分辨出：見性是真實不虛的，而色空等現象是虛妄的；也無法理解「真實的見性」與「虛妄的色空」之間的是非判斷。 大眾因為執著於色相，無法跳脫「有」與「無」的觀念，而無法領會見性的真實性，也無法理解色空的虛妄性，因此對佛陀所揭示的真理感到困惑 十方如來，及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提，妙淨明體，云何於中，有是、非是？ 佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明，無上菩提，淨圓真心。妄為色空，及與聞見。 是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是、非是。由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。

摘要 見性非物 分辨物象、見性，誰是我能見的本體？誰為所見的物象？物是物，見是見；物不是見，見不是物。 能見（見性）與所見（物）分明，見和物不混淆，自然就知道真性了。 當你看見事物的時候，同時物也看到了你。心體與物體就是這樣的關係，兩體間關係雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。 我見青山多嫵媚，料青山見我應如是 （詩人情懐） 塵境有還，見性無還，見性不與塵境相混。然而，阿難不敢直認見性，故有「我雖識此見性無還」之問。 凡夫習慣在「相」上起分別，在「相」上認見。見是能見之性，相是所見之物。物的形象是前塵種種分別之投影，因見而妄有分別，這個分別是虛妄之見，因為它迷於所見之物，於諸物中，難辨「自己」的真性，，阿難遂有「云何得知是我真性」之嘆！ 佛開示曰：所見是物，能見是「自己」，物有差別，見性無殊。見性週遍，非「自己」而何！ 諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。 眾生洞視分寸之見，本即十方如來窮盡微塵國土之見性。 法華經 摩尼寳珠 虛空是隨器而現形，見性是隨塵（外境）而現相 各屬前塵： 這些現象都屬於「前塵」，也就是外在的感官對象和虛妄的幻象，它們會不斷變化，留礙住人的心。 不應說言，見有舒縮： 不應該說「見」有大小長短的縮放，意思是見聞覺知的本性見性（能見的「能」）是不會隨外境（所見的「所」）而改變、縮短或延長的。 關鍵在分辨「能」與「所」： 阿難的疑惑在於將能見的心和所見的境混淆。 佛在此說明，能見的自性（見性）是永恆不變的，而外在的現象（前塵）才會變化。 本性不動： 眾生因為迷失了本心，執著於外境的變化，但自性是不變不動的。 為物所轉是凡夫，為境界所轉，就是在境界裡面妄起分別執著。 迷己為物，失于本心，為物所轉。若能轉物，則同如來 雲在青天水在瓶

** 摘要** 緣心與真心 還：還原，還掉因緣。生滅。怎麼來怎麼去。 還不掉的是人人本具的自性 諸法緣起性空 ** 龍樹菩薩說：「因緣所生法，是即無自性。」又說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」** 四十二章經說還 有人故致罵佛,佛默不對。 佛曰:「子以禮從人, 其人不納,禮歸子乎?」 妙精明心：真心 第二月：見精明元，真妄和合，如未經過提煉的金礦 八相,喻心體隨緣,現一切別相。 隨迷、悟二緣,而現染、淨諸相。 明暗、通塞、同異、清濁八相，皆是眼所了別之境，變化無常，生滅不住：離緣之見，即見精也，得以不還；能見之性，湛然常住 喪本受輪（喪失本心，枉受輪迴） 以手指月 惠能說法達 心迷法華轉，心悟轉法華 「以手指月，得月忘指，得魚忘筌，得意忘言」強調語言、方法或工具僅是通往真理的手段，重點在於領悟其核心真意，而非執著於工具本身。 當我們透過手指見到月亮後，就不應再糾結於手指，而應將注意力轉向月亮，同樣地，當領會到道理或獲得成功後，就不應再迷戀於方法或工具。  比喻的含義 手指和月亮(指月)：: 手指是引導你看月亮的方向，月亮才是真正的目標。  「得月忘指」的意義 非執著於工具： 當你以手指來指月亮時，你透過手指才能見到月亮，但你不能將手指當成月亮，否則就迷失了方向。 領悟本質： 重點在於「見月」，而非「指月」。 這比喻也適用於所有學問、理論或技術，關鍵是領會其核心精神，而非拘泥於形式。

摘要 念無始來，失卻本心。妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合 信知身後，捨生趣生。 付囑流通第十（慧能臨終） 汝今悲泣,為憂阿誰? 若憂吾不知去處,吾自知去處。 吾若不知去處,終不預報於汝。 汝等悲泣,蓋為不知吾去處; 若知吾去處,即不合悲泣。 色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。 云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空。晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清，百千大海，棄之，唯認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤（「瀛」指的是大海水, 「渤」指的是大小的河流）。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別。

** 摘要** 如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣自然。二俱排擯。為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別 七大本如來藏 地、水、火、風、空、見、識，合稱七大 四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化。始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息 見覺無知，因色空有。如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義。

摘要 楞嚴法會開演，世尊由相而性，循循善誘，以明識心虛妄不實。顯五陰、六入、十二處、十八界等四科，隨業緣所現，當體虛妄；相雖虛妄，性體元真。會通四科，即性常住。空、根、識等七大，為性中本具之法，「隨業妄現，不屬因緣、自然，其周遍圓滿，隨心應量。圓彰七大，即性周遍。 生滅去來。本如來藏常住妙明 不動周圓妙真如性。性真常中。 求於去來迷悟生死。了無所得 初發心因地即不生不滅才得一佛乘果報 阿難白佛言：世尊。如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣略然，二俱排擯。我今不知，斯義所屬。惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。爾時世尊，告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時，為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞。汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別。 三界眾生，若身若心，皆依意根安立，故意根為一切生滅法之根本。此意根生滅，如波浪之遷流不息，自阿羅漢以還，自始至終，從生至死，無有間斷曰常。 善惡無記等三性，是意緣法塵後，所起之意業。今佛以意根緣塵，徵問阿難，汝於意根中，常緣法塵，而起善、惡、無記三性，無不皆以意根緣法，所起之善、惡、無記為規範。 但意根無形，由法塵顯；法不自知，因根有相。根塵互為因緣，而生萬法，是正舉俗諦因緣生法。 見與色空，俱無處所」 能見的「見」和所見的「色」（一切物質現象）以及「空」（虛無、無常）本身，都沒有一個實實在在的處所或本體存在。 世間萬物皆無自性，無法自主，它們的產生、存在和消滅都是由無常，沒有永恆不變 生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發。一切都無 要覺知到「空」必須先放下對「色」的執著，色相一旦消滅，空性才能顯現，

摘要： 世尊引導眾生勿執著於因緣與自然性，闡明一切法皆源自如來藏。 在《阿含經》中，「根、塵、識」是佛教關於心物互動的基本概念，指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為感知器官，接觸到六塵（色、聲、香、味、觸、法）後，在其中間產生了六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）的心理作用。 這三者合稱十八界 ！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐。必生時有，滅即同無，令誰受滅。若從滅有，生即滅無，誰知生者。若從根出寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者，同于空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虛妄。本非因緣，非自然性。 六入本如來藏。一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。生滅去來，本如來藏，是故當知，六入是虛妄。本非因緣，非自然性。

因果相應，清淨圓湛。 眼耳鼻舌身心六為賊媒，自劫家寶生纏縛故。織妄相成身中貿遷，世界相涉。欲逆生死欲流，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。以諸眾生從無始來逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若脫粘內伏棄生滅，守于真常，根、塵、識心應時銷落。想相為塵識情為垢。二俱遠離應時清明成無上知覺？ 在眾生六根之中，既有生滅的相，也有不生不滅的性在。故如著相，便只能覺受到生滅。 眼、耳、鼻、舌，及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始，眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越 汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍 汝但不循，動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相。隨拔一根，脫黏內伏伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發；由是六根互相為用。 以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉。曾不開悟，性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？

摘要 我今猶如旅泊之人，忽蒙天王，賜與華屋；雖獲大宅，要因門入。惟願如來，不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃，本發心路。令有學者，從何攝伏，疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見！ 汝等決定發菩提心，於佛如來，妙三摩提，不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。 云何初心二義決定？阿難！第一義者：汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？ 阿難！若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅。無有是處。 云何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投于淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。 如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。第二義者：汝等必欲發菩提心，于菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳，煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受？

** 摘要** 背覺合塵是眾生，佛是背塵合覺 背覺合塵，攀緣外境，心不攀緣外境，背塵合覺 ：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減。無狀忽生，山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生？ 亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，于彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？ 空元無華，妄見生滅。見華滅空，已是顛倒， 又如金礦，雜于精金，其金一純，更不成雜。如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。 地水火風，本性圓融，周遍法界。疑水、火性，不相陵滅，又徵虛空，及諸大地，俱遍法界，不合相容。 譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。 地水火風，本性圓融，周遍法界。疑水、火性，不相陵滅，又徵虛空，及諸大地，俱遍法界，不合相容。 富樓那！汝以色空，相傾相奪，于如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。是故於中，風動空澄，日明、雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明，不滅不生，合如來藏。 如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空；于一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。 如來藏，妙明心元。離即、離非，是即非即。 實則本妙本明，皆自己本身已具有，所以說『心元』。元就是本，這個妙明真心，就好像摩尼寶珠，說它有，則一本清淨，纖塵不染；說它空，又是眾相分明，遇緣顯現。所以說：『真空不礙妙有，妙有不礙真空』，就是我們本有的妙明真心。 離即離非。是即非即。 離開有和離開空，又是有又是不有，這是中道第一義諦，亦是一乘寂滅境地，亦是真空妙有，空不空如來藏之道理。 『離即離非』：離不空藏，就是一切法，即是離有。離開空藏，不是一切法，即是離空。這兩句是顯一心之體，不滯空有。 15)如何世間，三有眾生，及出世間，聲聞、緣覺，以所知心，測度如來，無上菩提。用世語言，入佛知見。 譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。

** 摘要** 一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？ 自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。 真心如海水，無明如風，妄想如水中的動相。水本不動，但被風一吹，就生起動相。既依風才動，故風相和水相，是不相捨離。無明不覺亦不離本覺，所以風是依真生迷，即是無明。凡是執相是有，即是妄想。 如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。 妄性如是，因何為在？汝但不隨分別，世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。 譬如有人：于自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。 現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。 楞嚴經》中，憍陳如尊者因悟「客塵」二字得證聖果。起心動念這一念心，一個是「客」，一個是「主」。「客」，是指我們的妄想，像空中的灰塵一樣，始終是來來往往的。既然是妄想，來也好、去也好，就像灰塵一樣；能夠知道妄想的這念心，像虛空一樣，始終是寂然不動的主人。 六祖惠能大師說：「佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。 《法華經》方便品中 深著虛妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實。 《法華經》譬喩品中 但離虛妄，名為解脫 無量義經 而諸眾生虛妄橫計，是此是彼，是得是失；起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，受諸苦毒，無量億劫不能自出。菩薩摩訶薩如是諦觀，生憐愍心，發大慈悲，將欲救拔。無量 世尊說：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相， 但因妄想執著，不能證得

今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人，終不能解。 根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。 陀那微細識 習氣成瀑流。 佛言：如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是。畢竟同中，生畢竟異。佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日，若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。由汝無始，心性狂亂，知見妄發。發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華，于湛精明，無因亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。 隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？阿難！吾今問汝：此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解，六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生。是名菩薩，從三摩地，得無生忍。

摘要 九法界的眾生，都沒有能夠明瞭通達真如隨緣不變、不變隨緣的意義，真正覺悟了萬法唯心、萬法唯識，這就是講循業發現的事實真相。不悟的人見到這個相，以為是因緣生的。佛在早期說法也曾經講萬法因緣生，所以阿難尊者執著因緣生法的意思而不肯捨棄。在楞嚴會上佛就給我們講，一切法非因緣、非自然、非和合、非不和合 所以皆是識心，分別計度者：以因緣、自然二惑，皆由第六意識妄心，妄生分別。故曰：但有虛妄言說，都無真實義理。 言說指因緣、自然，二種戲論（不了義，方便說）。 和合與因緣相關，不和合與自然相關：隨緣不變,故非因緣,不變隨緣,故非自然

放下的時候放下，叫做無所住。該承擔的時候承擔，叫做生其心； 那既然因緣來了，當然就直下承擔了！

人生禪61 般若法華37讀誦妙法蓮華經的好處 摘要 讀經就像是時時用明鏡來照心，可以心靈平靜，可以弘法，成長自己的智慧，消除業障，祈福消災，利人利己。 誦經，不只是嘴巴誦，要口誦心行，落實到生活。 佛陀曾譬喻：以「鹽」比喻為惡業，「清水」比喻是善業，若以少量的清水，來盛裝一把鹽，此鹽水自然很苦澀；但是，若以大海般的清水，來盛裝一把鹽，此鹽水就不至於感到苦澀。因此，平時一點一滴，透過、誦經等，所累積善行的功德，就可稀釋惡業的力量 若復有人，以七寶滿三千大千世界，供養於佛，及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此《法華經》，乃至一四句偈，其福最多。 「藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。 佛言：若善男子善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀、誦、解義、如說修行，功德甚多 爾時普賢菩薩白佛言：世尊！於後五百歲，濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其衰患，令得安隱，使無伺求，得其便者。」「是人若行若立，讀、誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾，俱詣其所，而自現身。」「是人若坐，思惟此經，爾時我復乘白象王，現其人前。其人若於法華經，有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀、誦，還令通利。 若有人受持、讀、誦、憶持、繫念、理解經義所在，便是修的普賢之行。若是僅僅書寫《法華經》的功德，此人命終，即生忉利天上，享受天福，「八萬四千天女，作眾伎樂」來迎。 若有人受持讀誦，解其義趣，是人命終，為千佛授手！令不恐怖，不墮惡趣，即往兜率天上，彌勒菩薩所 〈藥王菩薩本事品〉「如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」 〈普賢勸發品〉中，則是鼓勵修行者，「在千佛授手」的情況下，往生此界上方的兜率內院彌勒菩薩處。可知《法華經》對於彌陀淨土及彌勒淨土是同等看待的。 普賢，若於後世，受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虛，亦於現世得其福報； 無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？」無盡意言：「甚多，世尊！」佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。」 「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。

** 般若法華35 金剛經說什麼14人生幾何，去日苦多。 不知苦本， 深著苦因。 唸經心行離 諸著，離種種苦而得樂。 人生當讀金剛經。** 摘要 譬喻品 若有眾生，不知苦本， 深著苦因，不能暫捨。 為是等故，方便說道。 諸苦所因，貪欲為本，．．離諸苦縛，名得解脫。 不知苦本， 深著苦因。 諸苦所因，貪欲為本 苦 不知苦本， 深著苦因 這兩句話出自佛經，意思是：不知道痛苦的根源，卻深深執著於產生痛苦的原因，而所有痛苦的根源，都是由貪欲引起的。 簡而言之，不了解痛苦的本質，卻沉迷於產生痛苦的因素，而這些因素的根本就是貪欲。 不知苦本，深著苦因: 這句話點出了人們對於痛苦的無知和執著。 人們往往只看到痛苦的表象，卻不了解痛苦的根本原因，並且深陷其中，無法自拔。  諸苦所因，貪欲為本: - 這句話揭示了痛苦的根源，即貪欲。 佛教認為，一切煩惱和痛苦都源於對事物的不斷渴望和追求，這種貪欲是痛苦的根本原因。  總結: 這兩句話強調了了解痛苦本質的重要性，以及貪欲是痛苦的根本原因，只有認識到這一點，才能真正擺脫痛苦，走向解脫。  四聖諦: - 佛教的基本教義，包括苦諦（人生是痛苦的）、集諦（痛苦的原因是貪欲）、滅諦（滅除痛苦的方法）、道諦（通往解脫的道路）。  八苦: 佛教認為人生的八種痛苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。  貪欲: - 對事物無止境的渴望和追求，是佛教認為的煩惱和痛苦的根源。  法華經》云：「諸苦所因，貪欲為本。」「一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死」，若能夠斷除貪瞋癡，在諸法因緣中不起分別想，必能成就解脫之道。 超越生死的菩薩們，為了救度眾生的苦，而不畏艱難，他們所受的苦難比我們更多，卻能夠不以為苦，身心自在，我們為什麼不學他們？ 佛出現於世間宣揚大乘，能夠滋潤「一切枯槁」的「眾生」。這如下一場大雨，可以使枯稿的草木證林得到滋潤。佛法也形容像甘露，當眾生的內心很枯槁，充滿了煩惱，有貪欲、不滿足，苦得活不下去似的，佛菩蕯耕耘心田眾生苦惱憂愁，心力枯竭了。當佛法的法雨下來了，即能使他枯槁的心靈得到滋潤，使得眾生「離苦」，「得安隱樂 金剛經講中道凡事不能一刀切，執著於既有的成見。要以自由自在的心態從各個角度看待所有的事物。 無門禪師這首詩︰「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」讓人想到，只要心中不計較、不分別，以知足心和平常心過活，就是「日日是好日 「吃飯時吃飯，睡覺時睡覺」是修行的態度，也是生活的態度。 修行當將重點放在利益眾生之上，如果我們的念頭心心念念都是成就眾生，「我」自然會放下。 惟我：儂今葬花人笑癡，他人葬儇知是誰。陷入自憐情境。 利他：落花不作無情物，化作春泥更護花。捨我其誰 以度一切眾生，成就眾生來降伏妄心，而且不執著 因緣有，要努力；自性空，不執著。金剛經所說的藉由利益眾生來成長自己。佛法認為我們現在受到的種種果報都有其因緣，若想要得解脫，必須學習面對境界，心不隨境轉，尤其遇到逆境，感恩生命中的逆行菩薩，時時檢核自己的修行，就像《法華經》中佛陀為提婆達多授記，感謝提婆達多這位逆行菩薩一樣。 「佛法」如舟，不令眾生沉淪苦海，此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。

摘要 三千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟時，道出一切眾生最為珍貴的無價之寶：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」眾生皆有的如來智慧德相，就是人人本具的佛性。 降伏 不住。發心 不是大破不立 是大破大立 三柱頂天立地而不住 以心量大降伏小心眼。度眾生 所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 第十六 能淨業障分 “復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 金剛經消業 無量義經 眾生虛妄橫計 菩薩發大慈悲，救拔苦難眾生。 而諸眾生，虛妄橫計，是此是彼、是得是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，備諸苦毒，無量億劫不能自出。 法華經方便品 深著虛妄法，堅受不可捨 真心 良心 真正的心 有一切法，治一切心 心如工畫師 狂心若歇

摘要 法住法位」是指當下現在的這一刻，每一法都有其特性與狀況，如果有新的因緣參於進去，原有的狀況就會改變。 佛菩薩為什麼看到世間相常住？佛菩薩那個心是不生不滅的真心，看到這個世間一切法不生不滅。 離一切相，即一切法」。這個一切相，所謂名字相、言說相、心緣相，都要離開，所謂「言語道斷，心行處滅」。 不即不離不執著。不執著於有不執著空，中道 凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。 一切諸相都是虛妄不實的，不要執著於任何形象和境界，一切都會隨順而變。 大智度論云：「般若要旨，在離一切法，即一切法。 「心佛及眾生，是三無差別。」因為「離相無相」，還有何差別相可言？心也好、佛也好、眾生也好，都是假名，都是代號，所以「實相無相」，一切法都是平等的；更重要的是，雖然「離相無相」，還是要修一切善法， 佛者，覺也」，覺即是佛。如何覺？六根對六塵時觸物起照，這就是覺。眼見色，知道色是虛妄的，眼根就不受外面的塵境所轉

摘要 自性 摩尼寳珠 每一個人心中也都藏有這份如來智慧德相～摩尼寶珠，只是我們被無明覆障 見諸相非相，你就見如來，這就見自性了。 凡所有相皆是虛妄，虛妄不必斷滅且亦不可斷滅，蓋相本由性現也。 自性清淨心，因無明風動起波浪。 自性空 相是因緣生 因緣生則顛倒生 心體如水，因風起浪而成相，但心體不變 如海水與波，非一非異，波因風動，非水性動；若風止時，波動即滅，非水性滅。眾生亦爾，自性清淨心，因無明風動，起識波浪 心體如H20，水刀，固熊冰液態水，水力發電等種種相，心體都是H20 何期自性本不生滅。人人皆有佛性。佛性不生不滅， 故曰本不生滅，而可隨因緣和合而生起萬法，此即因風起浪而成相。 何期自性本自具足。佛性雖是空性，但可隨染緣生起染法 佛陀菩提樹下夜觀明星，證悟時說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。 謂諸佛有自然不思議業用，能偏一切處利益眾生、及現神變等，而眾生云何不見？當知諸佛法身，本來平等、周偏一切處，因眾生心垢未淨，故不能見； 自心原來清淨；妄念一動，當即轉智光而為愚黑暗。「心若顛倒就會產生妄想，認假為真，便會隨著世間輪迴流轉，真心與妄心本是一件東西，迷了真心就成妄心，去盡妄心便現真心；以妄修真，借假修真！真妄是不二的。 《楞嚴經》：「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。」淨空法師：「心與法的關係，由心攀緣外面的境界，境隨心起，所以叫心生法生；由外面的境界激發內心，心逐境現，所以叫法生心生。《六祖大師法寶壇經》：「不識本心，學法無益。」。一切眾生自無始來，不能離生滅者，皆為此心所累。故諸佛惟教人了此心，此心了即見自性，見自性則是菩提也。同見礦中金性，以智慧火鎔鍊，礦去金存。 「自性能生萬法，萬法不離自性；心生種種法生，心滅種種法滅。─《六祖壇經》」歷事鍊心」，佛法是心法，應向內修，莫向外馳求。 六祖惠能大師，在五祖半夜三更，為其解說『金剛經』開悟時，感嘆說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」翻成白話，大意為：「哪裡會想到自性本來是清淨的呀！哪裡會想到自性是本無生滅的呀！哪裡會想到自性本無動搖呀！哪裡會想到自性能生萬法呀！」 當其在十五年後，開啟法宴，講經弘法，為眾破迷開悟時，始終強調「自性自度」。在在處處都強調修行從「自性」下手，茲大略列舉如下： 菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。 佛性本無差別，只緣迷悟不同。 一切般若智，皆從自性而生，不從外入。 《華嚴經》中的〈覺林菩薩偈〉：「心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造
《華嚴經》有一首偈頌：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，意思是：菩薩就像天上的月亮，常遊於虛空之中。只要眾生的心海清淨，沒有塵垢，菩提月光就會映現在我們的心上。 月亮雖只有一個，但是它在不同的時空下，不論江、湖、河、海，只要有水的地方，都可以有月亮的顯現。如偈語說「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，藉由月映水中，來譬喻菩薩的修行，能因應眾生千差萬別的根性普應群機，給予不同的感應。 馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，離言說相，不要執著言說相；離名字相，佛經裡頭有很多名詞術語，不要執著這個相；還要離心緣相，我心裡怎麼想法，這也離了。這三種都離了，你一接觸就接觸到真性，就即見如來，見諸相非相，你就見如來，這就見本性了。 要如何認識自性般若？所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。每個人都有自性的佛土、自心的淨土，如果我們不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠。 佛陀在哪裡呢？「佛在靈山莫遠求」，靈山並非遠在印度的靈鷲山，「靈山就在汝心頭」，其實我們內心的真如自性、佛性，就是靈山，「人人有個靈山塔」，每個人心中都有一座靈山塔，都有真如自性，因此「好向靈山塔下修」，必須自己向內心好好修行 千年暗室，一燈即明。」佛陀菩提樹下夜觀明星，證悟時說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」 摩尼寶珠 塵盡光生，照見山河萬朵 秘密之藏是每個人都有的，在《妙法蓮華經》五百弟子授記品中所謂衣珠喻，所指的就是這個秘密之藏。 大般涅槃經中佛陀開示什麼是秘密之藏。迦葉菩薩問道： 「如佛所說，諸佛世尊有秘密之藏，云何不將寶貴的祕 法，讓眾生知曉，而自己密藏著它呢？」佛陀回答說： 「如來實無秘密之藏，它像朗空中的明月，誰都能看得 見，是愚人不解，謂之秘密之藏。」佛進一步解釋如來秘密之藏說： 每個人都心懷著這個寶藏，只不懂得拿出來用。禪宗六祖慧能說：若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。在生活中參悟，點燃心燈。六祖壇經》所說：去除執心，通達無礙。心燈明自性見。