本集討論「生態博物館」作為新博物館學的發展，並強調其作為「社區發展」與活化社區的方法。「生態博物館」以社區為展場，重視「現地收藏」與地方脈絡。強調居民是核心，擔任解說員與策展人，親自講述在地故事。

此過程強調「論述」的重要性，透過村史寫作、文化地圖、公民論述等方式，將古道、歷史記憶、傳說、產業等分散的文化資產（珍珠）串連起來，建構集體記憶並賦予意義。

這種由下而上的公民參與，有助於增強地方認同、服務社區並處理當下議題。如美濃、佳冬等案例所示，生態博物館是讓「庒庒皆可為博物館」的實踐路徑。

節目日誌：

01'24'' 生態博物館的意涵，是新博物館學的一種發展，不限於房舍中的展示，不過本集重點更想強化生態博物館與社區發展的關係。

04'53'' 相對於傳統的博物館，收藏的方式重視現地收藏，更重視地方脈絡的展示，楊家宗祠風水池的展示即是一例。佳冬作為一座生態博物館來看張家商樓、蕭屋伙房，就地展示，由居民解說。不同於製作模型，由專家製作解說牌的室內展示。

10'10'' 村落歷史、傳說、文物連結成珍珠，社區成為博物館，居民成為解說員。地方居民被期待對地方文物的熟悉、對地方的歷史的了解，以及對地方的認同。

12'28'' 一種以生態博物館為方法的社區發展。以美濃為例，聖蹟亭、菸樓、東門城樓、開基伯公…等有形文化資產，此外二月戲、入年假、敬外組、龍肚傳説，反水庫運動與黃蝶祭..都是一串珍珠的珠子，……美濃作為一座生態博物館，自然天成。

18'35'' 以人為主，以在地為主，以社區為主，公民論述、社區報、社區大學，由社區居民、音樂家、文學家來論述，都是以生態博物館來發展社區的一種過程。

21'30'' 論述很重要，在地者的參與很重要，把在地性、脈絡性蒐藏連結在一起，將分散的珍珠串連起來成為項鏈，論述使平常轉化為富有意義。

27'00'' 自己講自己的故事，居民為策展人，有助於對增益對地方的認同。

29'00'' 古道可以蒐藏。古道的展示，模型與現場展示之別，古道不只是一條路，是歷史的記憶、產業發展的紀錄、族群互動的場所，設區與其他社區聯絡的網絡，現地蒐藏古道，以社區為展場。道路充滿著社區（發展）的故事。

33'45'' 馬偕行腳也可以蒐藏。馬偕訪獅潭，途經哪裡？坐在哪裡看到的獅潭盆地如何？經過哪裡，遇到那一支原住民，在哪裡和客家人接觸？在哪裡替民眾拔牙！

35'00'' 蒐藏及營造集體記憶。經驗、地方調查、村史寫作，定稿自己的歷史，自己的歷史自己寫，自己詮釋與策展。豐富地方，營造社區。地方因寫作而有價值，而有自信！

42'00'' 村史的寫作可以共筆，協作，會因寫作而認識自己的社區，也由此而建構共有的歷史，與共同記憶。

43'00'' 社區文化地圖的創作也是。

45'05'' 生態博物館與社區的連結：以社區為展場（如人間佛教的以社區為道場），人群關係、產業經濟、未來發展，服務社區，處理當下的議題，鼓勵公民參與。

48'00'' 把自己的社區建構成生態博物館，即是活化社區的方法。

50'00'' 美濃、佳冬、獅潭、大窩（川龍圳）、水尾坪、三洽水、石圍牆為例說明，所有客庒都可以通過「生態博物館」作為方法來活化。庒庒皆可為博物館。

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本集以新博物館學為指引，將客家博物館從以物為中心與歷史導向，轉向以人為核心、回應當代社會需求的溝通平台。

展示不僅要呈現多元的客家樣貌，還要納入地方聲音與口述歷史，回應他族與社群內部的目光，避免被主流意識形態與刻板標籤所框限。

重點包含語言現況與政策影響評估，並提升無形文化資產如戲曲與技藝的地位，促進文化活化、保存與傳承。

同時強化族群主體性、認同與文化自信，推動與社會、研究者及其他族群之間的對話與協商。

整體而言，客家博物館應成為「接觸地帶」，面向觀眾需求，迅速回應社會議題，並思索客家未來的發展路徑與歷史敘事的公共意義。

節目日誌：

02'30" 博物館的功能多元，因時、因類而異。有教育、有規訓。

08'00" 客家展示，可以多重，不過客家博物館，視為族博物館，則寄予新的期待，受新博物館學的影響，除了物件之外，更重視人的因素，例如與周邊人群的關係。

12'00" 客家語言的現況、趨勢、問題，政策影響客家族群博物館應該呈現的重點。族群特色的戲曲、技藝無形文化資產也一樣重要。

13'10" 地方的聲音，村史調查，口述歷史、耆老訪談的展示。不只是標籤性的族群特質，更要回應其他族群的眼光（族群關係）。

16'20" 展示作為一個溝通的平台，客家與客家之間外的對話，客家與客家之間的對話，與族群研究者的對話。

21'00" 宜反省主流、標籤的族群特質，特別要反省受意識形態主宰的刻板化特質，重視多元、地方、民間文化。

22'00" 新博物館學的特質，反思主流意識形態（由上而下），反思由內而外的展示，邁向觀眾的需求（由外而內），反思一元文化的思維，邁向多元文化的構造，反思以物為中心，轉向以人為核心的展示重點，反思歷史展示，邁向對社會的快速回應，或思索未來的出路，例如未來的客家應該往哪裡去？甚至展示歷史是為了思考繼續前進與發展。對族群博物館有重要的影響。

27'00"族群博物館的功能方面，從歷史導向轉向回應當代（社會）的需求，促進族群文化的活化、保存、傳承，重視非物質族群文化（工藝、技藝）的重要性。族群認同、文化自信的強化，族群溝通（協商）的促進，族群主體性的建構、講好客家歷史。

35'00" 族群歷史的詮釋、學習，族群主流化理念的實踐，一個重要的政策之族群影響（評估），國家語言發展法對客語存續的影響。「台灣」語言文化所政策，對客家語言文學發展的影像。都是重要的當代議題。

45'00" 族群博物館扮演接觸地帶(contact zone)的功能，作爲與社會，與其他族群（或族群之內）的溝通平台。

客新聞專欄：https://hakkanews.tw/2025/10/20/236714/

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節目日誌：

01'40'' 關於基督教與客家的緣分，過去我們談過比較積極的部分，特別是早期在客家原鄉的巴色差會的角色。

03'21'' 在台灣，客家族群的基督教徒，相對於其他族群比例較低，全球客家亦然。

04'00'' 基督教會對爭取客家信仰部分的努力，無形中對客家文化語言的復振帶來的影響。這次我們今天主要的話題。

05'40'' 客家是一塊福音的硬土，還是福音對客家族群的灌溉不足之辯。可能是用閩南話向客家人傳福音的後果。

07'35'' 客家文化、漢人的人神觀，和基督教的一神觀有根本上的不協調，解釋了基督福音傳播的一部分可能性與限制性。

14'30'' 客庒基督教會的資源、組織、語言等，都可能是造成「客家福音硬土」的解釋的角度。

19'00'' 1988年臺灣客家文化復興正式開啟，事實上教會起步更早，比客家團體發起我母語運動早十年就開始推全球客家福音運動，成立全球客家福音協會（1978年，客福)。

23'00'' 客家宣教神學院（2000年，客神），也比台灣的客家學院的成立更早一些。培養熟悉客話的養牧人員。

26'00'' 客家神學院，以客家為特色的神學院，用心回應客家文化的提問。看待祖先的眼光正在轉型。

32'00'' 峨眉個案：祭祖與基督信仰的調和。敬重祖先與信仰基督之間，可以建造溝通的橋樑。

35'00'' 十年倍加運動，連結世界各地的教會，創作許多客語（客家）歌曲，豐富了客家。

40'00'' 客家福音，以客為對象，復興客話、翻譯客家聖經，有客語小組、查經班，均具有發展客語的「非預預期結果」 （unintended consequence）。

42'00'' 走進社區，美食、歌唱、文化展演，連結上客家文化，客家作為一種傳福音的方法，福音的傳播也強化了客家文化的意涵。

43'00'' 客家基督徒的倍增，有助於推動客家倍增的理想。

47'00'' 平行於客委會對客家文化的重視與推動，客家福音的做法對客家文化的推動，有一定程度的親近性（elective affinity）。

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三獻禮雖然是一般禮儀，但是客家族群特別重視，於是也成為某種客家特色。

三獻禮及其行禮者所代表的傳統地方社會，要了解地方社會就應該先了解這些傳統。

節目日誌：

00'00" 人群與宗教信仰之間的關聯性有可能很高，例如伊斯蘭國家即是；三獻禮雖然是一般禮儀，但是客家族群特別重視，於是也成為某種客家特色。

06'40" 三獻禮不僅是儀式或典禮，因為涉及行禮的禮生，因此跟傳統地方知識份子有密切關聯，也等於對地方社會的討論。

09'00" 三獻禮可以使用於祭祀神明或祖先，也可以是祭孔之類的國家禮儀，客家喪葬儀式中家祭也用三獻禮。

12'10" 三獻禮就是祭祀儀式中敬酒三次，稱為初獻禮、亞獻禮與終獻禮。較大的儀式會以正堂、東堂與西堂，祭祀所有主祀及陪祀神明，成為九獻禮。

17'30" 三獻禮的總指揮官是「通」，帶領主祭與祭者執行儀式的是「引」，還有大量的執事者協助。

20'45" 以2008年南庄永昌宮圓醮為例，其三獻禮包含請神、迎神、上香、奉饌、初獻禮、讀祝文、侑食、亞獻禮、終獻禮。

27'00" 讀祝文用客語，也可以像歌唱般，拉長聲調。

29'30" 南庄永昌宮圓醮時的三獻禮動員了53位禮生，中港溪流域的禮生都被動員了，每個禮生在自己的社區可能都是一個重要的知識份子，所以可以看成是地方社會的動員。

32'40" 醮典由道士主持及辦理，三獻禮則是儒教系統。當時永昌宮主委就是賴盛為鄉長，面對建廟之後爭議的平靜，近廿年後，辦理圓醮。地方人士賴阿勝則邀我（羅烈師）組成紀錄團隊，培訓地方人士共同參與田調工作。

39'10" 地方公廟作為社會凝聚的中心，主委負責決策與事務執行，儀式由地方的先生主持與參與。這些先生可能是地方知識份子，與地方人士之生活、紛爭及公部門事務等。

44'30" 龍潭聖蹟亭三獻禮一度失傳，2013年起，經過禮生培訓三年，才重新恢復三獻禮。

46'30" 喪葬儀式行三獻禮，告靈告祖告天地，意謂著客家對祖先的態度較為隆重，成為客家特色。

50'30" 三獻禮及其行禮者所代表的傳統地方社會，要了解地方社會就應該先了解這些傳統；三獻禮的普及化及年輕化是當前重要工作。

客新聞專欄：https://hakkanews.tw/2025/10/07/233535/

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一般常說客家人比較重視祖先崇拜，真的是這樣嗎？華人為什麼要祭拜祖先？為什麼客家人會被說成比較重視祖先崇拜？本集節目撥開這個迷霧，說明華人祖先崇拜和儒家倫理的關係，以及這樣的儒家倫理背後的宗教觀念基礎。接著從人類學的研究和社會學的研究，說明造成客家人比較重視祖先崇拜這樣的印象，背後的真正原因。

節目日誌：

00:00-05:00 祖先崇拜是華人民間信仰的重要部分，人類學和社會學對此都有重要研究。

05:00-09:00 華人為什麼要拜祖先？儒家倫理強調「慎終追遠」，是大家最常想到。敬拜祖先，是世代之間的一種平衡關係。但宗教觀念是支撐這種儒家倫理的重要觀念。

09:00-12:10 美國人類學家David K. Jordan（中文名焦大衛）指出，華人的宗教信仰由神、鬼、祖先這三大部分組成。日本學者渡邊欣雄則將這個觀念進一步發揮，認為神、鬼和祖先是動態的關係，沒有子孫祭拜的祖先也會成為孤魂野鬼。一般人所說的「傳香火」，其實就是避免自己和祖先成為孤魂野鬼。

12:10-15:30 依照焦大衛的分析，人死後只有三個選項。只要有子孫祭拜，多數人可以成為祖先。只有極少數生前有德有功者死後成神，而不幸客死他鄉、未婚沒有子孫祭拜的，會成為孤魂野鬼。

15:30-19:00 民間信仰的這種「神學」觀念，使得華人拼命要生出男丁，也是造成重男輕女觀念的重要基礎。如此才能理解「不孝有三、無後為大」這句諺語。

19:00-22:05 觀念和行為是兩個不同層面。祖先崇拜也分為觀念層面和行為層面。

22:05-25:45 閩南人兄弟分家之後，各自有祖先牌位，各自祭拜祖先。客家人習俗則是兄弟分家之後，很少將祖先牌位分割，除非分遷到外地，祭拜不方便。客家人的祖先崇拜是宗族取向的祖先崇拜。

25:45-30:30 客家人和閩南人在祖先崇拜觀念上沒有差別，在實踐上也不是「有」和「沒有」的差別，而是「怎麼拜」的差別。客家人比較重視集體性的、宗族性的祭拜祖先方式。

30:30-36:25 中央研究院受國科會經費補助，持續40年進行「台灣社會變遷基本調查」，每5年是一個週期，每年的調查有兩個主題，每一期的第5年或第4年就是調查宗教觀念與宗教行為。

36:25-44:00 台灣社會變遷基本調查歷次以宗教為主題的調查問卷中，有幾組題項是直接和祖先崇拜相關的題項，也有詢問受訪者的父母族群身分，以此作為受訪者的族群歸屬。統計分析比較結果，閩南和客家在祖先崇拜的觀念沒有差別。但在實踐層面上，目前居住的家裡是否供奉祖先牌位，祖先牌位供奉在哪裡，閩南和客家之間就有顯著的差異。

44:00-48:20 客家人在制度設計上是宗族集體取向祭拜祖先，讓人誤以為客家人比較重視祖先崇拜。對此，我們應該修正為「客家人比較重視宗族取向的祖先崇拜」。

客新聞專欄：https://hakkanews.tw/2025/10/01/232215/

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華人地區最常見的神明：土地公，福德正神，在客家地區稱為伯公。但是在東南亞華人社區，卻沒有聽說「土地公」或「伯公」，反而常見的是「大伯公」。在台灣，伯公是福德正神，也是土地公、土地神。但是大伯公是東南亞在地誕生的神格，因為「大伯公節」舉辦，東南亞各地的大伯公廟可能正經歷「標準化」的過程。這個過程可能改變民眾對神格的認知，改變各地大伯公廟的位階，甚至是整個神格體系的改變。

節目日誌：

00'00"- 5'30"  華人地區最常見的神明土地公，福德正神，在客家地區稱為伯公，在台灣，可以說伯公就是土地公就是福德正神。客家人稱土地神為伯公，伯公祠稱為「伯公下」。土地公不論有何傳說，是典型的自然崇拜。

5'30"-11'50"因為掌管的土地不同，伯公的稱呼不同，如田尾伯公、甜頭伯公、庄頭伯公，還有「龍神伯公」是家中祭拜家屋的基地這塊地。

11'50"-17'10"因為農業社會土地帶來財富，所以土地神就轉變為具有財神的性質。但是在客家中，伯公轉為財神的現象似乎較為少見。

17'10"-20'50"福德祠廟宇發展大致可以分成三個階段。

20'50"-29'10"在東南亞，一律稱做「大伯公」，並沒有「伯公」。稱做大伯公，也和廟的大小沒有關係。有關「大伯公」的說法很多，基本上都算是人格神。

29'10"-32'10"在東南亞，華人廟的前面不是后土，而是「拿督公」，而有許多大伯公廟，則是以大伯公為主神。

32'10"-36'50"拿督公在東南亞取代了后土的位置，成為東南亞華人的土地神，而大伯公不具有土地神的性質，大伯公是福德正神，但不是土地神，管土地的是拿督公。

36'50"-43'10"「大伯公節」的發展，2007年從東馬沙勞越的詩巫「永安亭」發展到現在，已經成為世界大伯公節。大伯公節進行各地大伯公廟的聯誼，也進行研討會，大伯公的神格也逐漸在發生標準化過程。

43'10"-46'50"因為「大伯公節」舉辦，大伯公廟聲勢提昇，東南亞有些地方甚至蓋新的大伯公廟，和地方上原有的廟宇，尤其是關帝廟，產生微妙的關係。

46'50"-50'15"大伯公是東南亞在地誕生的神格，和我們熟知的伯公不同。因為「大伯公節」舉辦，東南亞各地的大伯公廟可能正經歷「標準化」的過程。這個過程可能改變民眾對神格的認知，改變各地大伯公廟的位階，甚至是整個神格體系的改變。

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知識體系是族群文化運動最幽微深刻之處，族群人士據此論述文化的內在特質，並用以區別其他人群。

客家知識體系的建構涉及一般漢人知識體系之共通性，以及學術研究者與社會實踐者之間的歧異，所以相當困難。

節目日誌：

1'00" 知識體系在客家基本法中已明確訂定，但關於什麼是客家知識體系卻不易定義。

5'00" 以廟宇為例，從建廟到儀式，有一整套的知識體系，使得信仰文化得以運作。又例如醫學方面，有西醫有中醫，就是不同的知識體系。

12'30" 知識體系可以包含文化知識、生態知識及社會結構等三大面向。知識體系的建構涉及普同的知識體系與在地知識體系，二者相關處也不完全相同；原住民族的文化與當代西方為主所形成的知識體系有較大的距離，於是比較容易興起知識體系的論述。

21'50" 台灣近三十年來，非常多不同學科的研究者投入，也有不少研究成果。

26'10" 從客家研究、客家學到客家知識體系，其範圍不斷加深加廣，但並未解決客家知識體系的定義問題。在知識體系的建構方面，實踐的知識與學院的知識有落差，一者學科取向，一者實踐取向。

39'10" 在原住民族委員會支持下，各族執行「建構原住民族教育文化知識體系中長程計畫（110年—114年）」，陸續完成知識體系之建構計畫，而其形式可以用圓餅圖表示，類似某種百科全書。客家知識體系則涉及與一般漢文化相同或相似的部份太多，所以難以仿照原住民族的計畫完成。

47'10" 知識體系是動態的，包含族群互動以及當代變遷；另外，學術工作者與社會實踐者之間要相互了解與密切合作。

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屏東縣高樹鄉大路關有三座石獅子，研究者洪馨蘭嘗試推翻既有的客家民俗思考方式，討論莎卡蘭溪（口社溪）流域的族群及其關係。

節目日誌：

02'00" 石獅公位於屏東高樹之大路關，原本位於莎卡溪邊，身形龐大，不同於金門風獅爺之立姿，也不像廟門口的一對石獅。

04'30" 大路關有三座石獅公，分別是清代、日治與國民政府所設置。水患是該地長期的自然災害。

08'55" 1984年被土石埋沒的清代大獅公重新在河邊被發現，經過整修，移至村內媽祖廟前廣場，大獅公文化開始被傳承及發揚。

13'10" 最早的大獅公設置於清代，年代不太確定，但在1857年被大水帶來的土石淹沒。日治大正年間水災頻仍，地方便再塑大獅公。民國50年代，又因為日治時間的大獅公被破壞，所以再塑造了一隻大獅公。至1984年老獅公被發現後，大路關三座石獅便被暱稱為獅老大、獅老二與獅老三。

17'50" 2008年，屏東縣政府通過以無形文化資產之「大路關石獅公信仰」，保存三座大獅公。其公告資料表示「大路關石獅公為特殊的客家民俗信仰，起源於來臺開墾的客家先民，用於鎮風（西邪風）鎮水（口社溪，也因此獅公們一定是面向正東方）、阻擋猛獸、害蟲及原住民等災害。」這一公告資料強調了「客家」並且還以負面形象加諸於原住民族，而這必須妥善討論。

26"20" 當認定石獅公為「客家」民俗信仰時，可能忽略了高樹大路關曾有的多元族群生活歷史，亦即石獅公未必是「客家民俗」，而是多元族群且適應本地風土而形成的在地特殊文化習俗。

32'50" 除了回溯石獅設置的歷史外，也可以換一個角度討論，而是人們可以「怎麼想」大獅公，怎麼針對大獅公展開文化再現的相關活動。

42'30" 目前當地設立「石獅文化園區」，並且邀請原住民族的藝術團隊共同參與，以行動劇及展演，重新賦予石獅文化的意義。

45'30" 洪馨蘭教授係在羅烈師所主持之「逆寫台灣客家移墾史」的計畫下，以石獅公為對象，重新思考背後的多元族群與文化歷史，並梳理當代的展演文化意涵。

客新聞專欄：https://hakkanews.tw/2025/09/10/227783/

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台中東勢有「幾顆鹹菜就換得一份良田」的荒誕傳說，這究竟怎麼回事呢？

我們從台灣開發史、平埔族群與多重土地所有權等背景，可以推測平埔族人的離去並不匆忙，而且即使離去，屯租仍然連繫著兩邊的社會。

更重要的是，離去之後的復訪，不是因為貧窮或當年賤價賣地，而是姻親之間的節慶儀式。

節目日誌：

2'00" 東勢流傳的「翻田根」故事，平埔族以幾顆鹹菜就把田地賣給客家漢人，這荒誕的故事為什麼會流傳且被相信呢？

6'00" 小小的故事但背後包含臺灣史對平埔族群的理解，客家移墾到東勢時，所面對的不是一個純粹無人的荒野，而是已經接觸文明統治超過百年之巴宰族的生存領域，由於平埔族與漢人皆耕田為生，在國家之多重土地所有權制度下，原漢之間過著混居的 生活。

19'20" 以西元1809年江好與巴達干社所定土地買賣契約為例，可以得知離開東勢前往埔里並不匆忙，雙方簽約，且經眾多平埔社人蓋章同意。

25'40" 又依1837年的契約為例，朴子籬社每年仍對108甲土地實收43,200斤稻穀，這與鹹菜換良田的傳說並不相同。

30'00" 多重土地所有權的擁有者包含國家、大租地主、小租地主以及佃耕者，小租地主獲得最多，離去的平埔族仍每年返來點收大租稻穀。

36'20" 大租原本不能買賣，但人們創造出典當胎借等辦法，且最終仍造成大租權之移轉。

40'00" 平埔回來東勢可能是親戚之間的節慶往來，特別是對於跨族群通婚之家庭，離去的族人重返故居，特別是在過年之時返鄉，其實也是親戚之間的送往迎來。這跟因為土地買賣價格太低，於是回來討價還價的故事，截然不同。

45'40" 地方傳說呈現了漢人為中心的開發主義觀點，認為原住民族未開化且愚笨，於是才會有鹹菜採良田的荒誕傳說故事。

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客家漢人的農業文明觀點下，視文化／自然為二元對立，而辦學更是文明之勝事。

在這樣的意識下，國家動用武力驅趕原住民族這樣的行動視為當然，甚至遺忘。逆寫這個故事應該要把缺席的國家、財團與族群，重新講回來。

節目日誌：

3'50" 故事網站（Story Stuio）的〈學田六君子〉的故事背後有被忽略的史實。

5'40" 呂鷹揚等六位地方人士，捐獻48甲土地給大嵙崁公學校（大溪國小）作為校務發展的資產。

8'00" 六君子捐獻私人土地，又借款投入開墾，成功則公家得到好處，失敗則自己承擔損失，精神令人感佩。而1908年開始的開墾工作十分困難，參與開墾的佃戶辛苦將荒地變成良田。

12'10" 六君子所開墾的土地實際上是三井集團的土地，這一開墾工作及支持辦學係日本官方合作的結果。

20'50" 三井集團經營台灣與日本之間的貿易，並投入台灣近山之山林產業如樟腦、木材及茶葉等事業。

25'00" 這一開發事業係將山地納入國家土地，而這自然面對原住民族的抵抗，於是國家發動戰爭，貫徹國家政策。而這也就是三井能夠取得土地的背後原因。

35'50" 學田六君子所捐獻的學田，其實來自三井，而三井。相同的情況是農林公司及其大溪茶廠在推廣其茶廠。

40'50" 重寫這段歷史的意義不只是消極揭發從前的不正義，但也有可能轉化為積極的行動。

44'40" 這段歷史的書寫顯示了對歷史的遺忘，而這種遺忘是單一的文明開發史觀以及國族觀念所造成。另外大溪地方社會目前對繁華及其沒落最為關心，但也應該加深加長對歷史的理解，不宜層層覆蓋後，簡化了地方史。

48'30" 逆寫歷史包含修改錯誤的書寫文字、喚醒遺忘的記憶以及重塑其中的族群關係。

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客家人和原住民的居住空間接近，一般常認為漢人和原住民常有衝突，但在一般狀況下，客家人和原住民有密切互動，其中最重要的是經濟交易關係。

在早期清代，漢人向原住民租賃土地開墾，武裝拓墾是比較特殊型式。在原客交界地帶，也常有經濟交易存在。到了原住民捲入資本主義經濟體系的近代，原客經濟互動轉為生產和運銷的合作關係。

節目日誌：

00:00－06:15 客家人不一定都住山裡或丘陵地帶，客家人的居住地帶很多元。客家人和原住民的互動很多，經濟上的交易往來就是其中之一。

06:15－11:00 不管是福老人還是客家人，以契約方式向原住民租賃土地，所謂「番業漢佃」，是一般的方式。武裝拓墾則是比較特殊的方式。

11:00－17:00 過去所謂台灣土地「先占先贏」的說法，並不符合歷史事實。

17:00－20:30 原住民「番頭家」地位下降，漢人成為地主，是一個漫長的過程。

20:30－31:30 原客交易通常存在於原客交界地區，例如苗栗泰安鄉的「清安」，新竹關西的「馬武督」。「番割」是這種原漢交易的中間大盤商人。

31:30－34:30「番割」通常要懂一些原住民語言，也有的番割娶原住民女子，和原住民部落建立婚姻聯繫，也有的番割刻意黔面，獲得原住民認同，有助於進行交易關係。

34:30－44:00 原住民捲入當代資本主義經濟體系之後，逐漸不再從事維生經濟，而是種植經濟作物。經濟作物更重要的要有資金、行銷通路。在原住民區域，漢人因為有較多資金，通常擔任運銷角色，原住民則是純粹生產者角色。

44:00－47:00 龍鬚菜是一個有趣的例子，龍鬚菜是客家人傳統食材，因為龍鬚菜價格不錯，種植面積越來越大。

47:00－50:40 客家人和原住民互動方式非常多，經濟是其中重要部分。原住民和客家人/漢人之間關係多元而密切，並非如一般印象只有衝突。

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原客籃球比賽採取三對三賽制，自2020年開辦，遇疫情停辦兩年，目前舉辦過3屆。

目的在促進原住民與客家青少年的交流，因此同一個球隊由原住民和客家青少年組成，而非原住民球隊和客家球隊對打。

分為國小男女組和國中男女組，在原客複合縣市舉辦。這項活動是客委會「向原住民族致敬」系列活動的一環，也藉此讓客家打入年輕人，讓客家活動融入主流活動。

節目日誌：

00'00''-05'30''「三對三」就是大家熟知的「鬥牛」、「打半場」。客委會舉辦「原客三對三」的緣起和規則。

05'30''-10'00'' 原客三對三籃球賽是「向原住民致敬」系列活動的一環，一方面促進原住民和客家的交流，同時透過籃球讓客家打入年輕人，讓客家活動融入主流活動。

10'00''-17'30'' 球隊的命名充滿客家味。球隊組成的規則。

17'30''-24'10'' 三對三比賽的正式規則。

24'10''-33'50'' 三對三國際正式比賽的發展。國內三對三籃球運動的發展。

33'50''-36'20'' 客家和籃球的關係。苗栗籃球有很好的發展，曾經培養許多知名球星和教練，包括松山高中籃球隊教練黃萬隆。苗栗的大同國小、大倫國中和明仁國中以及苗栗高商女籃，目前都還是強隊。

36'20''-40'00'' 早期苗栗籃球的發展，李建瑞老師和吳家禛老師是關鍵人物。早期大倫國中籃球隊的訓練方式著重體能，客家話則是選手們在球場上的戰術密語。苗栗高商女籃隊的發展，吳喜松教練則是關鍵人物。

40'00''-45'00'' 大倫國中1983年用「稻生農場」報名「自由盃」，獲得冠軍一戰成名，奠定大倫國中此後成為籃球強隊。當年黃萬隆升上苗栗高中，獲得1989年HBL第一屆冠軍。

45'00''-47'50'' 商業邏輯進入籃球運動之後，北部高中來苗栗將國中好手挖走，苗栗的高中籃球發展受到限制。

47'50''-53'20'' 苗栗曾經培養許多籃球好手，目前苗栗籃球運動仍有相當好發展。2022年客家委員會所屬客家文化發展中心「台灣客家文化館」曾經展出苗栗籃球故事，客家電視台拍攝「女孩上場」電視劇，其故事原型其實就是苗栗高商。

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原客通婚歷史可追溯至荷蘭時期，清代流傳「有唐山公，無唐山媽」俗諺，日治時期始有戶籍佐證。雖部分客家家族保有紋面原住民祖先的畫像，學者如黃樹仁卻指出實際通婚比例有限。

通婚動因多樣，包括經濟利益、拓墾安全或真摯情感。相較閩客通婚的障礙，原客之間較具親近性。傳統上，後代依漢人父系認同，近年隨政策與族群意識轉變，漸有母系認同現象。

節目日誌：

02'31'' 通婚的下一代，有兩邊的血脈傳統，也可能是兩邊文化、語言新的載體(carrier)。原漢通婚的歷史，可能追溯到荷蘭時期。

02'50'' 清領時期，有「有唐山公，無唐山媽」的俗諺。日本時代則有戶籍資料。

03'40'' 有苗栗客家傳下紋面原住民女性長輩的畫像。

06'00'' 常識校讀：黃樹仁指出：實際上只有少數漢人男性得與原住民女性通婚。（特別是乾隆初期以後，漢人男多於女的現象，不復有此等記載）。

16'15'' 討番婆、牽番婆的漢人，有利於開發、安全，屬於一種經濟利得的考慮。也有一般的通婚，泰雅、賽夏女性因相戀成婚融入客家文化，而不是「功利性」的婚配。

23'00'' 客閩通婚，向來有障礙（嫁夫莫嫁客家郎），客原之間可能更有親近性(affinity)。

26'00'' 早期原客通婚的下一代，通常是從漢族父親的戶籍與認同，近年來漸有跟從原住民母系的族群認同（可能受國家政策及原住民族意識所影響）。

27'10'' 近十年台灣原住民人口數，每年都呈現增加的現象。

28'10'' 原夫客妻的比例相對少。但也是有。

29'50'' 力馬工坊，是原夫客妻的創業典範。（力馬，原住語，5的意思，也諧音客話，斗笠）

32'00'' 入贅是另一種婚配。

34'12'' 漢人男性入贅原住民家庭，可能和平埔族社會多為母系社會有關。平埔族女性招贅漢人（不限於客家）男性是跨族通婚的重要途徑。

38'00'' 原客通婚的理由因時而異，緣由多樣。

（「番」字用語，維持原脈絡的用途，請聽眾諒解）

48'00'' 原客通婚的意義

49'00'' 社會條件、族群意識、國家政策帶來不同意義的解讀。「族群通婚」可作為一中方法，解析這些社會結構的特質。

50'00'' 原客通婚，也牽涉到族群認同與族群邊界的調整、族群位階和族群權力的對話。

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台灣原住民與客家族群之間，曾存在不少跨族收養的案例，多為原住民族收養客家子女。這類收養通常因收養家庭無子嗣，而送養方則可能因子女眾多、經濟壓力或文化因素而選擇送養。

被收養的客家兒童，長大後多認同原住民文化，甚至擔任部落頭目或承擔文化傳承責任。也曾有客家嬰兒被遺棄後由部落撫養，成為原住民的祖先。經驗顯示，族群認同會因成長經驗與社會互動，甚至法規政策而轉變。

節目日誌：

01'50'' 原客之間跨族群收養，客家被收養者多。

05'40'' 陳其南的「房的理論」可能影響漢人收養、過繼（過房）的行為。

07'00'' 收養行為背後的動機多元，收養家庭通常因無子而收養，而送養方如客家家庭，常因子女眾多、經濟壓力或命格等文化因素而選擇送養。

11'10'' 一些被收養的案例：被收養的客家小孩，最終有更多原住民文化的認同。

14'00'' 原住民族部落能接受非原民血統的小孩，甚至委以「頭目」及文化傳承的責任。

19'00'' 桃園龍潭銅鑼圈一帶，原住民部落曾將被遺棄在米缸的客家嬰兒帶回撫養。該嬰兒後來娶了泰雅族女性，並成為當地最大家族的祖先之一。這是原住民抱養客家小孩。

25'00'' 身體上是客家＋文化上是原住民，被原住民收養的客家小孩的「族群認同」，特別是「雙族裔認同」是一個重要的議題。

31'00'' 族群認同的形成涉及個人經驗、社會環境與文化互動，是一個複雜且多元的過程。個人的經驗與能動性，收養社區的眼光，送養家庭的影響，制度與政策的影響多股力量交織而成。

37'00'' 被跨族收養者並非必然會完全被同化；相反，他們經常在多元身份間游移。常見的族群理論中，原生論、建構論（情境論、工具論）個有合適的解釋空間，他們可能穿越、來回在雙族群之間。

44'00'' 族群主流化的健康開展，有助於客家與原住民人口統計的增加。近年來，原住民人口統計都呈現「增加」的趨勢。

47'30'' 歷史經驗顯示，原住民族社會具有一定程度的「社會吸納性」，很值得進一步理解。

49'00'' 客家收養原住民的紀錄極少，泰雅族女性沒有紋面不易在部落內得到分配，因此有可能由漢人收養，但無相關紀錄

客新聞專欄：https://hakkanews.tw/2025/07/28/216620/

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《噤聲之界》由梁廷毓（2024）著，聚焦北臺灣淺山地區泰雅、道卡斯與客家漢人之間的百年糾纏與噤聲歷史，回應過去原漢研究中平行對話的不足，提出「共講歷史」的理想境界。書中採用獨到研究方法，結合作者兼具客家與道卡斯血統的置身事內視角，揭露如河邊洗衣習俗等口述傳說中隱藏的族群暴力敘事。

全書強調換位思考，理解漢人拓墾與原住民文化處境，並主張了解以記憶驅動的史觀，反對將原漢歷史簡化為單一壓迫或暴力的敘事，彰顯其多向性與複雜性。

節目日誌：

02'10'' 第二屆台三線藝術季時梁廷毓在關西鎮金廣成文化館有個作品，「往返客庄與部落的一段舊道」，以過去活動於淺山地帶的「番割」為主軸，呈現這些人懂得族語、通過入贅等社會文化現象，並從逆寫客家開發史的角度切入，結合地方檔案與歷史記憶，深化觀眾對台三線歷史的理解。

02'30'' 梁廷毓（2024）。《噤聲之界：北臺灣客庄與原民的百年纏結和對話》。游擊文化出版社。

03'10'' 本書的地理空間為北臺灣淺山地區，深入的處理泰雅族、道卡斯族和漢人（客家）之間的糾纏、噤聲的歷史

09'00'' 本書回應了過去原漢研究所呈現的平行對話的「不滿」。邁向一種「共講歷史」理想境界。

14'20'' 獨到的研究取徑（例如「非人訪談」（擲筊問土地公））與史觀，建構了本書的特色（請細聽）。

18'00'' 作者有客家、有道卡斯血統，自家族譜也不想談「無頭祖公」的事（噤聲），落筆之時，深深感受無數的利害關係人看他如何落筆。一種「置身事內」研究取徑的壓力。

23'25'' 傳說中客家婦女在河邊洗衣服時會面向河岸（背對水流）洗衣服，這一習俗被解釋為一種防範原住民襲擊的策略。從這裡衍生許多漢人被砍頭的具體事蹟的敘事。相同的「吃番肉」等諸種殘忍的漢人作為，大聲的、大量的出現具有「血腥味」的敘事，都是作者揭開「噤聲」禁忌的內容。

30'00'' 探索噤聲之界，設身處地，思索原住民的文化、處境。換位思考，理解漢人的開山打林、拓墾。「互相」理解，「共講」歷史，置身事內來分解祖先和祖先的動作，也是作者自己和自己的對話，梁先生具有這種論述的「合法性」身份。

37'00'' 簡單地將原漢歷史視為單一的漢人壓迫、欺負原住民的歷史，或持有原住民會砍漢人人頭的記憶，都是太過於簡化歷史的多向性、脈絡性，及其複雜性。

44'00'' 歷史的詮釋、記憶的保留，有歷史的事實，有社會的真實，也有政治的現實。需要留意凡事以「記憶來驅動」的歷史，更需要細心的反思既有的歷史、碑文或證據，換位來思考。

50'00'' 定居型殖民史觀，是一個需要嚴肅對待的議題。

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節目日誌：

01'00'' 這兩則原客故事，正好落在國家級客庄浪漫大道上。過往，這裏先是原住民日常生活的小徑，隨著時間變化，連成一條南北向通道，產業道路，戰備道路，觀光道路，浪漫大道。不能忽略的是這裡的人群互動，特別是在每一次「發展」過程中的遭逢。這一集討論的是：大湖大窩的雅優圳與獅潭義民廟旁的一個木魚展示（或連結到頭屋石觀音廟的羅成出家）的兩則原客互動傳說。

節目日誌：

07'30'' 歷史上臺三線的誕生是一個漢人「拓墾」與原住民族土地流失的某一種印記，有許多族群互動的故事與傳說。

13'33'' 漢人的土地拓墾，相當程度是漢人與原住民的關係，有合作、交換，有對抗、衝突。

17'25'' 台三線藝術季時，原住民日時，可以看到客家委員會用心的把原客關係放進來，甚至是引進轉型正義的概念。

20'40'' 台三線可以有更多族群景觀、族群語言景觀。「逆寫」不一定停留在論述，可更擴大到實作層次。

24'16'' 第一屆台三線藝術季時，大湖的場地選在大窩，獅潭的展場則在獅潭新店村義民廟旁。

26'40'' 大湖大窩的穿龍圳（穿窿圳）（穿過大石頭的水圳）。土地公旁的「編織」，意涵族群之間的日常交互編織。

29'00'' 時任客委會主委楊長鎮曾主持「雅優圳」立碑紀念。紀念雅優公主在原住民、客家之間的溝通互惠的貢獻。

36'10'' 獅潭有幾件藝術品，首先是與樟腦產業的歷史有關，也可能隱含其中的開發與牽涉到的族群關係。比較特殊的是其中的一座木魚。

38'00'' 木魚，本身有其藝術價值。但背後更是與羅成斷指的「傳說」有關，一個漢人反思開發過程中的行為，斷指出家的符號。

41'40'' 頭屋石觀音廟外碑刻說明：這是黃南球的助手羅成修行的地方，石刻指出羅成在60歲的時候，削髮修行，法號普雲。這個傳說雖然也有其他學術研究的版本，不過不易否認「傳說的地方影響力」。

42'00'' 黃南球做為實業家、羅成與黃南球的關係，值得深入理解。

45'00'' 木魚在展後放置在黃南球紀念公園，展示了另外一種張力。

47'00'' 台三線是一條歷史大道，不過從黃南球紀念公園的碑文之更換，將會更了解歷史的編織，會隨著時代而變化。

50'00'' 大湖的關帝廟一樓有個重要的歷史文物展示，是關心地方史的典範。

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人們往往習慣用「開山打林」的史觀，看待客家移民臺灣的歷史，但是這個移墾過程卻侵佔了原住民族的生存領域，因此我們需要「逆寫」客家移墾史。

節目日誌：

01'30" 原住民族在臺灣歷史書寫上，在漢人中心主義的前提下，往往被忽略或者污名化。

06'45" 從前原住民族是沒有文字的民族，歷史都由有文字的民族書寫。基於多元族群多元文化與臺灣為主體的思考，有必要重新思考從前的歷史書寫。

12'30" 漢人的開墾歷史，其實就是原住民族失去土地，失去生存領域的歷史。目前玉山對於臺灣人而言，可能是一個登山的目標，但是對布農而言，卻是聖山，被對待的方式也截然不同。

17'00" 又以石門水庫為例，有文明開發主義、原住民族轉型正義、以及互為主體等三種不同的史觀。

22'40" 逆寫臺灣客家開發史計畫與客委會前主委楊長鎮「向原住民族致意」的整體脈絡有關。兩期的計畫出版了兩本學術專書，一本推廣專書，身為客家的研究者藉由本計畫認識了原住民族的學者、運動者與文學家以及原住民族青年，收穫豐富。

31'50" 原漢之間雖然有激烈衝突，甚至相互殺戮的歷史，但是彼此之間更不乏通婚、收養及交易等經驗。

38'50" 伊凡諾幹主張像三峽之類的漢人行政區域，至少應依大正9年行政區域畫定前，將大部份行政區域回歸原住民族行政區。南部屏東高樹的大獅公被認為客家庄的故事，洪教授認為這三座獅公應該與排灣文化有關。郭教授書寫一位被排灣族貴族收養的客家兒童，最終成為當前排灣文化復興重要推手的故事。

46'30" 北部成果專書書名是《 qmul rhzyal Tayal？開山打林？逆寫北臺灣客庄形成史》，意謂搶奪雅泰土地或開發山林？用泰雅語與客語並列書名；南部成果的專書是《跨越185：原住民族與客家族群記憶書寫》，強調185縣道並未阻隔屏東的族群交流。

49'40" 《漢人親戚》是推廣逆寫計畫的專書，例如排灣稱呼族內與族外溝通的中介人為muilang，也就是閩南語媒人，因此漢人其實是親戚。

客新聞專欄：https://hakkanews.tw/2025/07/07/reverse-writing-the-history-210889/

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新竹的平埔族原住民屬於道卡斯族的竹塹社，原本過著公同共有財產的集體粗耕生活。

客家漢人入墾新竹後，竹塹社七姓社人各自變成客家式的宗族，但是其社共同體制仍然保存在竹北新社的采田福地。於是目前的的竹塹社合中有分，分中有合。

節目日誌：

01'30'' 以竹塹社為例，說明台灣原客關係。

08'10'' 北台灣從台中、竹苗、桃園與大台北平地各有平埔族群生活。

10'30'' 竹塹社過著粗耕農業的生活，在明鄭之前，從香山往北移動，經新竹舊社，到竹北新社，並遷徙到湖口、新埔、關西、橫山、芎林及竹東等地。

18'40'' 不同的研究者對竹塹社人的生活有不同的主張，施添福主張國家剝削論，邵式柏及柯志明則強調平埔與國家結盟關係，林文凱則以大租收入之統計，認為十九世紀中期以前竹塹社人生活較好，但之後則失去土地，生活無依。

25'50'' 竹塹社原本以「社」為單位，共同生活，是經濟、社會、政治及文化的共同體。漢人進入後，竹塹社逐漸向漢人的私有財產變遷，原來的共同體體制，形成了客家式的宗族型態社會組織。

34'00'' 以竹塹社與漢人合作開墾飛鳳丘陵為例，可以看出竹塹社的私有財產制正形成中，這跟後來的平埔家族有關。

44'10'' 竹塹社七姓逐漸形成宗族，其中又以衛姓及錢姓最有影響力。但竹塹社作為共同體仍以「采田福地」為收租的公館，辦學，並成為信仰及祭祀中心。

51'00'' 乾隆年間，竹塹社取得漢人姓氏。

52'00'' 竹塹社各姓變成客家式的宗族，但是其社共同體制仍然保存在竹北新社的采田福地。

客新聞專欄：https://hakkanews.tw/2025/06/30/visiting-professor-an-209352/

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都市客家社區不同於傳統庄頭型聚落，是以族群網絡為核心的非地理性社區。

當代客家族群廣泛分布於城市與全球，透過語言、文化與象徵性實踐維繫認同，構成一種典型的想像共同體。

這樣的社區型態從地理型（place-based）逐步轉向關係型（relational-based）與虛擬型（virtual community），顯示出族群連結日益依賴社群網絡、儀式與科技平台。

全球分散的客家人正透過線上互動與活動，跨越空間限制形成新的族群聯繫模式。

節目日誌：

01'30" 作為一個客家社區，都市客家社區是一個以族群網絡為底，而非以地理空間為界的社區。

02'00" 當代客家族群跨越廣大地理空間，已是常態。客家社區不再限於傳統的庄頭，而是一種想像共同體，一種以族群網絡為線索編織而成的社區。

06'50" 客家常以「自家人」拉近彼此，顯示一種族群的親親性，似乎是一種日常經常接觸的人群，實際上早已超越。

10'40" 族群性的本質性者仍多，不過流動性的看法漸趨主流，B如Brubaker所主張，族群不是一個穩定的群體（group），而是一種動態的、情境性的、策略性的社會實踐，我們應該關注的是：人們如何在特定情境中「行使族群性」，而非假設「族群」本身作為一個固定存在的群體。

13'30" 在社區的演變過程中，最少可以區分出三類型社區：地理型社區（Place-based community）：依賴地理鄰近性，強調空間內的人際互動。關係型社區（Relational-based community）：以社會關係與情感連結為主，即使成員分散各地，仍維持密切的互動與支持。虛擬型社區（Virtual community）：完全依賴網際網路或其他通訊科技形成的社群，成員之間透過線上互動建立情感連結與社會認同。當代都市客家社群正展現出由「地理型」逐漸向「關係型」甚至「虛擬型」社區轉變的特徵。

16'40" 聯繫、互動、定期的典慶，各種資訊平台的使用，使virtual community成為跨越地理空間的重要人群連結的模式，客家，特別是全球分散的客家，便是一組典型的虛擬社群。

25'00" 都市客家、全球客家不出現在一個地理範圍中，而是出現在以族群為線索所編織出來的「網絡」中（network based community）。

29'00" Gans 的象徵性族群認同(symbolic ethnicity)理論所述，族群認同可能隨代際轉移變得儀式化、選擇性與象徵化。特別是移民後裔（通常是第三代、第四代）在日常生活中已不再實踐原族群的語言、宗教或習俗，但仍透過某些象徵性的行為來維繫族群身份感。

33'00" symbolic ethnicity下的選族裔認同變成一種「可選擇的身份」，例如參加傳統節日（如聖派翠克節）、吃族裔食物、穿傳統服飾等。不像第一代或第二代移民以族裔文化為生活重心，象徵性認同通常只在特定時刻出現。

37'00" 都市客家只有少數在地理空間可以指認，語言、文化、族群認同會有流失現象，面對此一現象，如蘇格蘭的蓋爾語使用者數量自19世紀以來大幅下降。尤其在大都市如格拉斯哥（Glasgow）、愛丁堡（Edinburgh）等地，本地的母語社區幾乎完全消失，蓋爾語成為一種「都市散居語言」。

然而，自20世紀末以來，蘇格蘭政府與民間團體積極推動「都市蓋爾語復興」計劃，在缺乏地理集中社區的情況下，努力透過多元網絡與制度支持，重建語言活力。可為都市客家語言復振的參考。

45'00" 都市客家族群認同的建構不再依賴單一空間或血緣，可透過故事敘事、社群網絡、象徵實踐等多元方式動態形成。

47'00" 可設立都市客家文化館，呈現歷史、語言、飲食、工藝等主題。創建記憶地標：在都市公共空間中設置客家主題雕塑、壁畫、裝置藝術，讓客家元素成為城市風景的一部分。

48'00" 都市客家可利用新媒體行銷文化，如Instagram、YouTube、Facebook等平台上設立專門的客家文化推廣帳號，發布短影音、圖文並茂的文化介紹。主流媒體合作，與報紙、廣播、電視台合作，製作客家主題特輯，擴大都市民眾的接觸面與了解度。

50'00" 客家作為一個想像共同體，社會媒體的運用有其重要性。族群組織若欲在都市情境中維持其影響力與意義，必須調適自身並融入主流文化的流動之中。都市客家文化的現代展現，必須能夠靈活融入都市公共空間與主流媒體。

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客庄社區經濟發展，除了經濟指標，更重視社區凝聚力與文化復興的實踐。

社區經濟不同於市場邏輯主導的資本主義，它根植於人際關係、文化與地方自理，強調實質經濟對生活需求的回應。

像文化導覽、共食行動與合作社等，不僅活絡地方經濟，更強化社區認同與自豪。

節目日誌：

2'00"客庄經濟發展有只計算經濟指標者，亦有兼顧社區凝聚，以及文化復興與傳揚者。

4'10" 社區經濟是一種社會鑲嵌的經濟，不應被視為資本主義邏輯下的附庸。

7'40" 實質經濟與形式經濟之別，前者關注人類如何在具體社會環境中滿足生存需求，運作邏輯根植於社會關係、文化、宗教；後者關注如何在資源稀缺下進行理性選擇與最佳配置，是基於市場邏輯、理性計算與成本效益分析。

11'00" 一家社區餐廳的經營可以同時有機的嘉惠地方就業，豐富地方文化。

13'00"文化經濟常是農村社區發展的核心，強調地方發展應聚焦於文化意涵與象徵系統。

14'00" 以儲蓄互助社為例，合作、信任、互惠，回饋都有經營社會凝聚，增益社會厚度的意義。

18'00"文化產業若能與地方文化實踐結合，不僅可作為語言與認同的再生平台，也能刺激青年返鄉與文化創業動能。社區經濟具有承載文化發展的任務。

21'00" 客庄過於迎合外來客，說客人的話，可能讓來體驗客庄文化的客人感到失望，而客庄也會失落自己。

24'00" 社區經濟的發展，必須知曉地方的「特色」，對於資源不足卻文化豐富的客庄而言，社區農業、文化導覽、共食行動與合作社等皆可作為兼具經濟與文化功能的社會創新形式。

25'00" 社區經濟的發展，同時也是社區發展的一環，成員的關係得到強化，增益社區的認同與驕傲感。

28'00" 社區成員有能力詮釋社區的傳說、歷史，方能通過詮釋來使社區更豐富，成為吸引來客的魔力。

30'00" 以文化為基礎的社區經濟活動案例：造橋個案的年輕人、緣分、中介團體的適當扶持。其中成立文化經濟中介組織（如合作社、文化基金會），在整合資源並橋接政府與民間方面有其重要性。

33'00" 美濃是另外一個模範個案。

34'00" 新埔的三街六巷九宗祠（宗祠博物館），也是一個範例。

40'00" 內灣的文化資源可以作為一種開展社區經濟的基礎，像伊索寓言一樣，地方的文創成果可以回饋、挹注為社區資源。

47'00" 社會發明不一定要發明一種機械性工具，可以創想一種新的文化資源的展現方式。

51'00" 有文化的厚度、有轉化文化資源能力的人，有適當的中介組織，有如天時、地利與人和，則事事可能。

54'00" 客委會已經積極的推動社區經濟的「實驗」，屏東高樹、苗栗獅潭與新竹峨眉三個個案，可期待。

54'40" 鑲嵌於社區人際整合的熱誠、自我治理的能力，文資轉化的能力，以及中介組織。社區經濟計劃即是社會發展計畫。

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