Cet épisode révèle une approche innovante de l'enseignement du taijiquan combinant les méthodes traditionnelles et les recherches contemporaines. Cet art ancestral chinois complexe et paradoxal peut bénéficier des découvertes des sciences cognitives. Plutôt que d'empiler des informations, il s'agit d'intégrer des structures qui développent des compétences transférables au quotidien comme l'ancrage, la souplesse et l'adaptabilité. L'enseignant moderne de taijiquan endosse plusieurs rôles s'adaptant constamment à ses élèves. Cette méthode sollicite les intelligences multiples à travers les formes, la poussée de mains et la dynamique interne. Des exercices innovants stimulent différents registres mémoriels tandis que des méthodes spécifiques facilitent l'intégration des principes fondamentaux. L'évaluation privilégie l'approche formative, guidant l'élève vers l'autonomie plutôt que de le mesurer à une norme. Cette vision pédagogique transforme l'enseignement du taijiquan en véritable art de la transmission, alliant sagesse ancestrale et compréhension moderne de l'apprentissage.

Dans cet épisode de mon podcast dédié à la compréhension du Taijiquan, j'explore les stratégies d'apprentissage et d'enseignement, en reliant les principes psychologiques à la pratique gestuelle. Du behaviorisme, qui structure l'enseignement par objectifs progressifs, à la psychologie cognitive dominante depuis les années 1950, nous voyons comment la connaissance se divise en déclarative (savoirs factuels), procédurale (savoir-faire) et conditionnelle (quand et pourquoi appliquer). Les modèles d'enseignement stratégique, comme celui de B.F. Jones, insistent sur des buts clairs, l'anticipation des obstacles et l'évaluation. Endel Tulving décrit cinq mémoires. Howard Gardner enrichit cela avec ses intelligences multiples. La méthode Suzuki montre que la pédagogie peut développer n'importe quelle compétence. Pour compléter, j'aborde la métacognition (réflexion sur ses processus cognitifs), l'approche socioconstructiviste de Vygotsky (interactions sociales), l’état d'esprit de croissance favorisant la persévérance, et des innovations comme la pédagogie différenciée, tout en alertant sur les biais cognitifs comme l'illusion de savoir. Appliqué au Taijiquan, cela transforme l'entraînement en un art conscient et adaptatif.

Dans cet épisode, nous découvrons différentes approches pédagogiques qui structurent l'enseignement depuis le début du XXe siècle. Philippe Mérieu présente trois modèles fondamentaux : le clerc, incarné par le professeur magistral qui transmet son savoir depuis une position d'autorité, l'enseignant-bibliothécaire qui guide l'apprenant dans sa quête autonome de connaissances, et le maître-compagnon qui forme par l'exemple et la pratique partagée. Parallèlement, Gilles Leclercq propose trois figures complémentaires : l'orateur qui privilégie la clarté du message, le jardinier qui favorise l'auto-construction du savoir, et l'interprète qui mise sur l'interaction dialogique. Ces modèles, loin d'être exclusifs, se mêlent dans la réalité pédagogique. Face aux défis contemporains du numérique et des neurosciences éducatives, nous questionnons l'évolution de ces approches vers des pédagogies hybrides et adaptatives qui intègrent la complexité de notre époque et les enjeux éthiques de la formation humaine.

Cet épisode approfondit la transmission dans les arts traditionnels, particulièrement le taijiquan. Partant de l'enseignement de Rabbi Hanina qui affirmait avoir "beaucoup appris de ses maîtres, plus encore de ses compagnons, et plus encore de ses élèves", nous découvrons comment la véritable compréhension ne se révèle qu'en transmettant à son tour. L'apprentissage se conçoit comme une échelle où nous devons simultanément chercher des sources qui nous élèvent, des pairs qui nous consolident, et des élèves qui prennent notre relais. Dans le taijiquan, cette transmission s'incarne littéralement : le corps devient véhicule et destinataire du savoir, soulevant des questions spécifiques sur l'intelligence corporelle, la mémoire gestuelle collective et les temporalités multiples de l'apprentissage. Au-delà des méthodologies techniques, la méthode authentique préserve une large place à la découverte et à la créativité. Cette réflexion interroge l'éthique de la transmission, l'écologie de l'apprentissage et la créativité dans la fidélité, questionnant ce que signifie véritablement perpétuer un art vivant.

Dans cet épisode, nous explorons la relation entre le wu gong et les principes du taijiquan. Le wu gong constitue un outil privilégié pour comprendre les six coordinations, en progressant de la posture extérieure vers le mouvement intérieur. Contrairement aux formes complexes, le maintien de postures comme wuji et taiji, ainsi que la répétition de mouvements fondamentaux ouvrir/fermer et monter/descendre, permettent de mieux différencier les qualités subtiles : relaxé versus mou, léger versus superficiel. Ma pratique s'inspire des pistes ouvertes par Wang Xiangzhai, enrichies par les recherches modernes en biomécanique et physiologie de la perception. J'insiste sur le relativisme des formes : ce qui compte n'est pas la forme elle-même, mais son esprit, clé d'accès à une multitude de formes. Par analogie avec l'apprentissage linguistique, la compréhension profonde nécessite une mémoire sémantique plutôt que lexicale, construite par la répétition de contextes variés. 

Dans cet épisode, j'explore l'origine et l'importance du Wu Gong (travail de la quintessence) dans l'apprentissage de la « boxe du faîte suprême ». Contrairement au  taijiquan qui privilégie la répétition d'enchaînements longs, le xingyiquan a développé des formes fondamentales structurées, approche qui a inspiré le grand maître Sun Lutang dans sa conception de l’apprentissage du taijiquan. J'ai étudié le Wu Gong et le Ba Fa (les 8 techniques clés) auprès des maîtres chinois Men Hui Feng, surnommé « l'Encyclopédie des arts martiaux », et de son épouse Kan Gui Xiang, reconnue pour sa maîtrise du style Chen. Le Wu Gong, littéralement « le travail des 5 », se compose de cinq exercices d'une simplicité apparente qui permettent d'accéder à la substantifique moelle de l’art de l’intégration. Cette méthode pédagogique constitue un terrain privilégié pour comprendre, mémoriser et intégrer les principes fondamentaux de cet art martial interne. Je présente ma propre réinterprétation de cette tradition transmise par mes professeurs chinois, fruit d’un travail de réappropriation et de prolongement de leur enseignement.

Dans cet épisode de mon podcast sur les arts martiaux internes, explorons le Dacheng Quan, fondé par Wang Xiangzhai (1885-1963) sous le nom initial de Yi Quan. Cet art visionnaire des années 1930-1940 synthétise l'essence des boxes chinoises comme le Xingyiquan, Taijiquan et Baguazhang, en intégrant physiologie, mécanique et sciences modernes. Sa fondation : la posture de l'arbre, qui forge énergie immobile, force souple et mouvement vif.

Wang Xiangzhai, maître du Xinyiquan, évolua vers le Yi Quan en priorisant l'intention (yi) sur la forme, puis vers le Dacheng Quan – "boxe du grand accomplissement" – via un voyage initiatique en Chine, mêlant traditions et innovations. Ce qui m'inspire ? Non l'art final, mais le parcours du fondateur : un processus d'exploration, bien plus enrichissant qu'un sommet atteint sans chemin.

Principes clés : chercher l’action dans l'immobilité, la force unitaire en trois dimensions et six directions, lier intention, qi, force, forme et esprit via visualisations (se fondre en tigre ou montagne). Personnellement, je retiens du Yi Quan le travail intense en posture statique au niveau  mécanique, pneumatique, imaginal. 

Texte

Cet épisode explore le concept de « principe » et son application dans le taijiquan. Dérivé du latin principium, le terme désigne un commencement ou une origine, servant de fondement dans différents domaines : en logique comme proposition première, en science comme loi générale non démontrée, en morale comme règle d’action, et en philosophie comme vérité fondamentale.

Dans le contexte du taijiquan, les principes structurent et vitalisent les formes, tous découlant d’un principe unique : le taiji. Ce principe fondamental vise la réalisation de la coïncidence des opposés, un concept central du taoïsme symbolisé par le Yin/Yang. Cette notion de conjonction des opposés n’est pas exclusive à la pensée orientale, comme en témoignent les réflexions de nombreux penseurs occidentaux.

Des principes issus de divers traités classiques sont présentés. Ces principes soulignent l’importance de l’équilibre, de la fluidité du mouvement, et de l’harmonie entre le corps et l’esprit. L’apprentissage progresse de l’extérieur vers l’intérieur, intégrant posture, mouvement extérieur et mouvement intérieur pour atteindre une pratique harmonieuse.

Les formes interactives du taijiquan peuvent être considérées comme une extension des formes fondamentales et répertoires. L'interaction avec un partenaire ou un objet agit comme un miroir qui amplifie tant les aspects positifs que négatifs de la pratique. Les formes interactives sont essentielles dans l’apprentissage. L’oublier, c’est comme vouloir étudier une langue sans pratiquer la conversation.

L'interaction avec un partenaire ou un objet permet de développer de multiples aspects : la structure, l'alignement, la mémorisation, la souplesse, l'élasticité, le rythme, la respiration, l'intention et l'état d’esprit. L'épée requiert une grande technicité, le sabre facilite les mouvements circulaires et le bâton de treize paumes offre une grande variété technique. La poussée des mains est une technique incontournable pour développer le toucher caractéristique du taijiquan.

L’approfondissement du taijiquan implique une progression équilibrée entre les formes fondamentales, les formes répertoires et les formes interactives. À un niveau avancé, la pratique devient intégrative permettant au pratiquant de percevoir l'unité dans la diversité des exercices, qu'il s'agisse du travail avec les armes ou avec un partenaire.

Les formes fondamentales comprennent les postures de base, le wu gong (la quintessence) sorte de grammaire mettant en évidence les principes clés et le ba fa (méthode des huit) vocabulaire basique. Les formes fondamentales constituent le socle essentiel de la pratique.

Les formes répertoires sont des ensembles codifiés plus complexes de mouvements à mains nues, représentant la partie la plus connue du taijiquan. C’est par l’intermédiaire de celles-ci que l’enseignement est transmis de génération en génération. Une tradition vivante ne véhicule pas des formes figées, mais des formes en évolution et en recréation permanente.

Il est nécessaire de relativiser les étiquettes de moderne et de traditionnel : ce qui est présenté comme moderne n’est pas toujours aussi moderne qu’on le croit, de même ce qui est dénommé traditionnel n’est pas toujours aussi ancien qu’on l’imagine. La forme véritable est celle qui nous met en contact avec ce dont nous sommes porteurs, celle qui nous révèle à nous-mêmes.

Les formes naturelles sont omniprésentes dans notre environnement, mais la science n'a que récemment commencé à comprendre comment la matière s'organise en structures. La forme représente l'aspect visible et les contours résultant d'une structure interne, se manifestant dans de nombreux domaines : de la géométrie à l'esthétique, de l'organisation de la matière à celle de la société. Issue du latin forma, elle évoque à la fois le moule et l'objet moulé, donnant naissance à de nombreux termes dérivés.

Dans le taijiquan, la forme est à la fois matrice et structure, permettant de former, informer et transformer. Elle constitue un langage dont la valeur réelle réside dans sa dimension intérieure plutôt que dans son aspect extérieur. L'expression de tout principe nécessite une forme, mais aucune forme n'est exclusive. L'étude de différents styles de taijiquan permet de mieux saisir ses principes fondamentaux tout en reconnaissant les spécificités de chaque tradition.

Le taijiquan possède une nature vivante et adaptable qui varie selon les personnes, les lieux et les circonstances. La pratique du taijiquan privilégie l’expérience directe et le ressenti plutôt que la théorie pure, intégrant des aspects cellulaires, musculaires, émotionnels et relationnels. Cet art de vie fonctionne comme une « voie humide » alchimique, où l’apprentissage se fait par l’observation et l’expérience plutôt que par des formules fixes. Chaque mouvement contient l’essence de l’art entier, suivant un principe hologrammatique où la partie contient le tout et le tout est dans la partie. Le but n’est pas l’instruction pure, mais l’éveil de la conscience à travers la pratique. 

L’approche phénoménologique du taijiquan offre plusieurs avantages significatifs pour la pratique et la compréhension de cet art. Elle permet d’abord une connaissance directe à travers le ressenti et l’analyse des sensations. Cette expérience multidimensionnelle revendique une connaissance incarnée. Contrairement à la tradition philosophique platonicienne et cartésienne qui se méfie des sens, l’approche phénoménologique accepte qu’une forme de connaissance émerge d’un ressenti analysé.

Cet épisode explore les parallèles entre l’alchimie occidentale et le taijiquan comme pratique d’alchimie intérieure. L’alchimie occidentale se déroule en trois phases essentielles : l’œuvre au Noir (mort et dissolution), l’œuvre au Blanc (nouvelle naissance et union avec la Vie), et l’œuvre au Rouge (retour à la Terre et union avec le Principe). Dans les deux traditions, orientale et occidentale, l’artiste est à la fois l’artisan et l’œuvre, se transformant au fil du processus alchimique.

Le taijiquan, lorsqu’il est pratiqué comme alchimie intérieure (neidan), va au-delà du simple qigong (travail du souffle) pour devenir une méthode complète de transformation personnelle. Cette approche intègre non seulement le travail physiologique et imaginatif, mais aussi une dimension intellectuelle et spirituelle. Elle vise à permettre à l’individu de comprendre sa position dans le monde, de le transcender, et d’atteindre un état d’éveil, une démarche particulièrement pertinente dans notre époque de grandes mutations.

Le taijiquan partage de nombreuses similitudes avec l’alchimie intérieure (neidan), combinant divers éléments de la cosmologie traditionnelle chinoise. La pratique commence par le contact avec le chaos originel (posture wuji) et évolue vers le taiji à travers différentes séquences de mouvements. Cette discipline initiatique permet ultimement de transcender les apparences et d’accéder à une compréhension plus profonde de l’existence.

La séquence « Saisir la queue de l’oiseau » est une étape fondamentale du taijiquan qui survient juste après l’ouverture de la forme et fait référence à l’envol mystique. Elle établit le rythme fondamental de la pratique à travers des mouvements d’extension et de concentration, de déploiement et de repliement. Cette séquence est particulièrement significative, car elle correspond aux quatre trigrammes de base utilisés en alchimie. Lorsque le pratiquant maîtrise cette séquence, il parvient à un état où son être entier respire avec l’univers, devenant comme une sphère en expansion et en condensation.

Le neidan, ou alchimie intérieure chinoise, est apparu vers le 8e siècle et vise l'illumination par l'union au Tao. Cette pratique méditative combine des éléments de l'alchimie extérieure, du Yijing/Livre des mutations, de la cosmologie traditionnelle et des techniques du souffle.

Le processus se déroule en trois étapes principales : la transformation de l'essence en souffle, du souffle en esprit, et de l'esprit en vide. L'adepte travaille entre le chaudron (haut/Ciel) et le fourneau (bas/Terre), suivant un « régime du feu » qui s'aligne sur les rythmes universels.

Le parcours initiatique implique le franchissement de trois passes corporelles : près du coccyx, entre les omoplates, et à l'os occipital. Bien que ces étapes soient souvent décrites en termes physiques, elles représentent avant tout une progression spirituelle vers l’éveil.

L'objectif final est de transcender le plan cosmologique pour atteindre une dimension métaphysique, permettant à l'adepte de "refaire le monde" à travers sa propre transformation.

Cet épisode explore les parallèles entre les traditions chamaniques nordiques et taoïstes, en se concentrant particulièrement sur le vol mystique et les rêves lucides.

Odin, dans la tradition nordique, changeait de forme pendant que son corps gisait comme endormi ou mort. Il pouvait se transformer en oiseau, bête, poisson ou serpent pour voyager instantanément vers des contrées lointaines.

Laozi, dans la tradition taoïste, pratiquait également ces voyages extatiques. Quand il « s'ébattait à l'origine des choses », son corps ressemblait à un morceau de bois sec et paraissait inerte, sans vie.

Les deux traditions partagent des thèmes communs, comme la métamorphose corporelle, le symbolisme de l'ours, et l'importance de l'étoile Polaire. Le taijiquan est une pratique qui incorpore ces éléments chamaniques ancestraux. La compréhension profonde de cet art nécessite d'aller au-delà des simples aspects  bien-être et santé pour embrasser ses racines chamaniques. Une commercialisation superficielle néglige souvent la profondeur spirituelle et philosophique.

Les mouvements en cercle et en spirale du taijiquan représentent les mouvements cosmiques, similaires à la danse des planètes autour du soleil. Le centre y occupe une place essentielle. La pratique s'organise autour d'un centre, qui représente le principe originel et le point de départ de toute chose. Ce centre, tel un "moteur immobile", agit comme l'ordonnateur interne qui maintient l'harmonie du monde, tandis que la périphérie représente le domaine du mouvement et de la transformation.

Le taijiquan enseigne que la véritable quête spirituelle est un voyage vers le centre de soi-même. Cette pratique révèle que le chercheur est à la fois le voyageur et l'objet de sa quête, faisant de lui le centre même de sa démarche spirituelle.

Cette symbolique du centre se retrouve dans diverses traditions, par exemple la danse des derviches tourneurs, qui représente à la fois le mouvement cosmique des planètes et la quête spirituelle.

Le texte explore les liens entre le taoïsme, le chamanisme et le taijiquan. Dans la tradition taoïste, la capacité de métamorphose et de voyage spirituel occupe une place centrale, permettant aux sages de se fondre dans leur environnement et de voyager entre les mondes célestes et terrestres. Ces voyages mystiques, souvent associés aux quatre pôles cardinaux et aux montagnes sacrées, trouvent leur écho dans les pratiques méditatives. 

Le taijiquan hérite de cette tradition en proposant un chemin d'intériorisation où le pratiquant progresse du visible vers l'invisible, du grossier vers le subtil. La pratique implique l'exploration des espaces intérieurs à travers des mouvements codifiés, reliant les trois mondes (souterrain, terrestre et céleste) par des déplacements et des postures spécifiques. 

Les formes du taijiquan peuvent être vues comme des itinéraires initiatiques permettant d'explorer les différentes dimensions du monde intérieur et extérieur, tout en maintenant un équilibre entre l'envol spirituel et l'ancrage terrestre.

Le chamanisme est une pratique spirituelle ancestrale où le chaman sert d'intermédiaire entre le monde visible et invisible. La technique chamanique fondamentale repose sur la capacité du chaman à voyager entre trois niveaux cosmiques - le Ciel, la Terre et les Enfers - reliés par un axe central. Ces voyages s'effectuent en état d'extase, permettant au chaman d'incorporer les forces de la nature sans pour autant être possédé par elles.

En Chine ancienne, cette pratique a fortement influencé le taoïsme, comme en témoignent les nombreux récits de "vols magiques" dans l'histoire légendaire chinoise. Les chamans utilisent également des techniques comme la danse rituelle pour atteindre des états de conscience modifiés. L'imitation des animaux joue un rôle crucial, permettant d'accéder à une dimension supérieure de la vie et d'atteindre une communion avec les rythmes cosmiques.

Agir dans les mondes visible et invisible, imiter les animaux, se synchroniser avec les rythmes cosmiques, danser rituellement pour atteindre des états de conscience amplifiés représentent des caractéristiques essentielles du taijiquan.