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讲道 - 基督教北京守望教会
基督教北京守望教会牧师、长老、传道
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基督教北京守望教会的主日证道、周三祷告会讲道、退休会讲道、讲座以及公开课等
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讲道 - 基督教北京守望教会
我怜悯这众人——2025年11月2日主日讲章/袁灵牧师



https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/11/20251101.mp3
 
经文:太15:29~39节
太15:29 耶稣离开那地方,来到靠近加利利的海边,就上山坐下。30 有许多人到他那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人,都放在他脚前;他就治好了他们。31 甚至众人都希奇;因为看见哑巴说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见,他们就归荣耀给以色列的 神。
32 耶稣叫门徒来,说:“我怜悯这众人;因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。”33 门徒说:“我们在这野地,哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢?”34 耶稣说:“你们有多少饼?”他们说:“有七个,还有几条小鱼。”35 他就吩咐众人坐在地上,36 拿着这七个饼和几条鱼,祝谢了,擘开,递给门徒;门徒又递给众人。37 众人都吃,并且吃饱了,收拾剩下的零碎,装满了七个筐子。38 吃的人,除了妇女孩子,共有四千。39 耶稣叫众人散去,就上船,来到马加丹的境界。
 
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来思想的经文是太15:29~39节——主耶稣喂饱四千人。
「祷告」
当我看到今天要分享的这一段经文时,我的第一感觉是发愁。因为之前已经讲过了五饼二鱼喂饱五千人的神迹,而这两个神迹给我的第一印象是重复,没什么本质的不同,这可怎么讲呢?我们教牧研讨时峰牧鼓励我说:“没关系!讲道不怕重复,比起新的看见基督徒更需要被反复提醒旧的道理。”而当我们深入考察这两个神迹时,就发现这两个神迹虽然相似但也有很多的不同,而这些相似与不同都具有深意。
首先,就不同来说,这两个神迹发生的地点不同,针对的人群也不同。
五饼二鱼的神迹发生在伯赛大。太11:21节说【“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。】上周峰牧讲迦南妇人的那一段就是发生在推罗、西顿,那里是外邦人聚居的地方。而把哥拉汛、伯赛大和推罗、西顿作对比,就说明伯赛大是一个以犹太人为主的城镇。所以,在伯赛大经历五饼二鱼神迹的主要是犹太人。
而喂饱四千人的神迹是发生在低加波利地区。这个地区被称为“十城联盟”,就是由十个希腊化的城镇组成的区域。地理位置处于以色列的外围,在今天的约旦、叙利亚一带,而居民主要是外邦人。对观福音记载主耶稣赶出叫做“群”的鬼和两千头猪投湖发生的格拉森就在这个地区。所以,喂饱四千人的神迹和上周讲迦南妇人的那一段是联系在一起的,都是发生在外邦地区和外邦人中间,都表明了主耶稣对外邦人的态度和神对外邦人的拯救计划。
此外,这两个神迹的细节也有很多不同。
五饼二鱼的神迹顾名思义,使用的是五个饼两条鱼,而喂饱四千人呢?使用的是七个饼和几条小鱼。前者喂饱了五千男人,而后者是喂饱四千男人。前一个神迹最后剩了多少零碎呢?十二个篮子。而后一个神迹呢?剩下的零碎装满了七个筐子。
而这些明显不同就说明这根本是两个神迹,而不是圣经彼此矛盾。而且这两件事都记载在马太福音中,显然说明马太是承认这是两回事而不是一回事。
以上是这两个神迹的不同,而它们也有相似之处。第一,它们都出于神的怜悯。
可6章关于喂饱五千人的那一段说【耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。】之后跟着就是吩咐门徒给他们吃的,说明教训和供应食物都是出于神的怜悯。而今天喂饱四千人的经文也指出主的怜悯,32节说的很清楚【耶稣叫门徒来,说:“我怜悯这众人;因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。”】
其次,这两个神迹也都规模很大并且基本相当。不是一个几千人,一个几百人,而是加上妇女孩子两次都有近万人的规模。而最后所剩的零碎也差不多,一个是十二篮,一个是七筐,十二虽然比七多,但是筐子比篮子大,所以差不多。而且十二和七都是完全的数字。而这些相似说明什么呢?它们充分说明神对犹太人和外邦人的供应和爱都是充充足足的。
所以这两个神迹既有相似也有不同,而它们的相似和不同都在向我们传递重要的信息——神爱世人。这个世人既包括犹太人,也包括中国人,既包括白种人,也包括黄种人和其他肤色的人。
在主耶稣的时代人们普遍误认为耶和华只是以色列的神,就好像迦南妇人称呼主耶稣“大卫的子孙”,类似日本人呼求“中华民族的大救星。因此主耶稣没有第一时间回应她,主耶稣的沉默是要她和所有人思想耶和华真的只是以色列的神吗?今天我们分享的经文——30节说【有许多人到他那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人,都放在他脚前;他就治好了他们……他们就归荣耀给以色列的 神。】可见,把上帝和民族挂钩是当时的人根深蒂固的思想,就是今天还有很多人质疑基督徒为什么信外国的神?这就是主耶稣特别要破除的错误观念。
圣经启示的上帝只是先向以色列显现,而不是只向以色列显现;是藉着以色列要使万民都认识他,而不是只要以色列认识他。耶和华是万国的神,是万民的主。而且上帝的爱对于所有人来说都是充足的也是平等的。我这里说平等不是指神给每个人的恩赐、机会或者使命一模一样,而是说神的爱并不根据人的国籍、民族、种族或者聪明和能力不同而有所不同。就好像我们心目中理想的父母不会因为儿女的相貌、特长不同而对他们的爱不同。
更具体的说,神对世人平等的爱特别体现在三个方面:
第一,所有人都是按着神的形象受造。
印度教认为天神的口化成了婆罗门,天神的胳膊化成了刹帝利,天神的腿化成了吠舍,天神的脚化成了首陀罗。这就是种姓制度的神学根据,而这样的观念自然就使人和人之间无论在尊严方面,还是在权利方面都是不平等的,也必然造成歧视和压迫。
而圣经启示,人类都起源于共同的祖先,就是亚当和夏娃。不是他们身体的不同部分化成的,而是他们的子孙后代。所以从这个意义上讲,全人类都是血缘上的兄弟姐妹,并没有哪个民族或种族比其他民族、种族更高贵。
而更重要的是圣经还启示,人类都是按着神的形象造的,每个人都有同一个神圣的起源和本质。所以任何藐视、欺压、羞辱他人的态度或者行为,都是辱没造他的主。犹太人看不起外邦人,或者中国人看不起小国的人,都是错误的,都是得罪神的。因为无论是哪个国家,哪个民族的人,也无论人和人有什么不同的地位和成就,所有人都同有一位造他的主在天上,他并不偏待人。
其次,神拯救人类的方法只有一个,就是以是否相信和接受耶稣基督为唯一条件,此外没有任何其他的道路。
上帝对以色列的爱是不是特殊的?是不是上帝爱以色列比爱别人更多一点呢?最说明这个问题的就是看上帝拯救以色列的条件是不是更简单、更容易、更特殊,甚至没有任何其他条件只要他们有以色列血统。如果是这样就证明上帝的爱不平等,上帝对以色列的爱更特殊。
但是圣经的启示非常清楚,加3:26节说【所以,你们因信基督耶稣都是 神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。】这经文清楚的显明“因信基督耶稣都是 神的儿子……并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女”;谁是亚伯拉罕的后裔?是“属乎基督”的人,而不是犹太血统的人。罗2:28、29节也是这个意思【因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。】
所以,我们以为犹太人有特权吗?以为上帝更爱他们吗?不是的!今天有些基督徒对以色列有一种“血统崇拜”,以为以色列就是与众不同的,好像更高贵,其实这种感觉是不对的。以色列和其他民族最大的不同主要有两个:第一是拯救计划是从他们开始的;第二就是以色列民族虽小但不会消亡,并且主来之前还有一次复兴的机会。这两点都是圣经的启示,但都不是特权,而是神的计划中的特定环节。也就是说福音首先传给以色列人,然后再给迦南人、撒玛利亚人,然后再给希腊、罗马,乃至全世界,其中的区别只在于先后,而不是谁比谁更高贵、更重要。而以色列民族不会消亡也不是因为他们更了不起,而是为了福音的缘故。我们知道圣经是包括新约和旧约两部分,而两者密切相关。对旧约的深刻理解对认识新约至关重要,所以圣经说【他说:“凡文士受教作天国的门徒,就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”(太13:52)】旧的并非过时,反而大有用处,保罗能被上帝大大使用原因正在于此。即使是今天,教会若要保守纯正仍然少不了对旧约的研究。而这方面并不只靠基督徒,其实犹太人对旧约传统的持守和研究也对我们理解旧约有很大帮助。这就是神要存留以色列到末后的原因,归根结底仍然是为了福音,而不是证明他们高贵。而相对于在历史中湮没的民族,以色列的存留也不是特权,因为最终得救与否并不在于民族名号的存留,仍然在于且只在于对耶稣基督的信心。就此而言,神没有偏待任何民族或者任何人。
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2 days ago
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讲道 - 基督教北京守望教会
你的信心是大的——2025年10月26日主日讲章/晓峰牧师

https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/10/20251026.mp3
 



经文:【太15:21】 耶稣离开那里,退到推罗西顿的境内去。【太15:22】 有一个迦南妇人,从那地方出来,喊着说,主啊,大卫的子孙,可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。【太15:23】 耶稣却一言不答。门徒进前来,求他说,这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。【太15:24】 耶稣说,我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。【太15:25】 那妇人来拜他,说,主啊,帮助我。【太15:26】 他回答说,不好拿儿女的饼,丢给狗吃。【太15:27】 妇人说,主啊,不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。【太15:28】 耶稣说,妇人,你的信心是大的。照你所要的,给你成全了吧。从那时候,她女儿就好了。



我们今天所分享的这段经文,记载了一个迦南妇人蒙恩的故事。但是这个故事本身有很多不那么容易明白的地方,特别是主耶稣所说的话,甚至引发了一些人不舒服的感受。总体上来说这个故事的张力,主要是在于我们对于这个来求耶稣的迦南妇人和耶稣之间关系和位置的不同理解所造成的。下面,我会以这个迦南妇人三次对耶稣所说的话来作为分享展开的层次,一,主啊,大卫的子孙,可怜我;二,主啊,帮助我;三,主啊,不错,狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣。



一、“主啊,大卫的子孙,可怜我”



我们先来看一下这个故事发生的背景,就是二十一节经文所说的“耶稣离开那里,退到推罗西顿的境内去”。这一节经文并不单是在记叙一个地理背景,其实是也在说明这个故事的属灵背景;因为推罗西顿这两个地名在旧约历史中非常典型的与以色列人为敌,格外被以色列人所恨恶的外邦人之地。其实这里就暗示了前面经文所提到的法利赛人和耶稣关于洁净礼仪的冲突结果,就是耶稣离开了自以为洁净的以色列人,反而来到了被犹太人看为不洁的外邦人中。事实上,对耶稣的敌对从耶稣服事一开始就有。这一点从伯赛大和哥拉汛的不悔改被责备就显出来了,包括后面因安息日和法利赛人的冲突,污蔑耶稣靠鬼王赶鬼,拿撒勒耶稣家乡的人也厌弃祂,直到施洗约翰被杀,等。这就是马太福音在核心主题之下另一个暗线的展开,核心主题就是耶稣是基督,是天国的君王,是犹太人所盼望的弥赛亚,暗线就是对基督王权的各种抵挡和敌意。当以色列的王,神所应许的弥赛亚来到的时候,自认为是上帝选民的以色列人竟然不接待祂,反而不断地敌对和逼迫他们的王,面对这种敌意,耶稣在服事的过程中就不断地离开,不断地退却。就像保罗在宣教旅程中看见犹太人对福音的抵挡后所说的那样“神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去”(徒十三46)。因此,这里虽然说耶稣退到了推罗西顿的境内,但从属灵上这反而是弥赛亚服事疆界的扩展,犹太人所盼望的弥赛亚竟然进入到了外邦人的境界来服事,这就让我们看见三件事,一,祂本就不是单为犹太人而来的,祂乃是普世的救主;二,救恩的顺序是先给犹太人,后给外邦人;三,救恩临到外邦的方式是藉着犹太人对福音的抵挡和逼迫。就如保罗在罗马书所说的“我不以福音为耻,这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人”(罗一6)。



因此,马太在这段经文中一开头不但提到推罗西顿,还特别说“有一个迦南妇人”,这个词语具有很强的旧约意味,就是为了强调,这是一个外邦人。甚至对于一个犹太人来说,会马上引发他们民族传统中对外邦人的敌对和疏离。// 马可说“这妇人是希利尼人,属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼,离开她的女儿”(可七26)。



1.呼求vs沉默



马太的记录中这个迦南妇人来求耶稣的时候喊着说“主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦”。这个迦南妇人应该不是只喊了一次,而是不断多次的呼求;从后面门徒对耶稣所说的话可以印证。但主耶稣对此的反应却是“一言不答”。对于今天熟读福音书的基督徒来说,耶稣此刻的表现很罕见,因此也就令人很诧异。因为这和耶稣过去面对来求医治之人的反应截然不同。过去,耶稣对于凡来求祂的人都是有求必应。只要来到耶稣跟前的,耶稣都愿意医治。但这次耶稣听见呼求,却不理睬这个妇人,给人感觉非常冷漠。



有人说因为这个妇人是一个迦南人,因此耶稣就不回答她。但过去也不是没有过耶稣救治外邦人的事情,比如前面八章的那位罗马百夫长,加大拉那个地方两个被鬼附的外邦人(太八28-34),耶稣也都救治了;而且,那个罗马百夫长本人都没来,还是托人来求耶稣的,耶稣一听当时就没有丝毫犹豫非常痛快地说“我去医治他”(太八7)。显然,耶稣不回答这个妇人的呼求,并非因为她是一个迦南人。也有人说,耶稣之所以不理睬这个迦南妇人的呼求,主要是因为她喊耶稣为大卫的子孙,这个称呼不恰当。因为大卫的子孙,是一个犹太人对旧约圣经应许弥赛亚的称呼。比如之前耶稣曾遇见“有两个瞎子跟着他,喊叫说,大卫的子孙,可怜我们吧”(太九27),耶稣就医治了他们。包括以色列人看见耶稣所行的神迹奇事之后的反应也是“众人都惊奇,说,这不是大卫的子孙吗?”(太十二23)。可以说,大卫的子孙是专属于犹太人对弥赛亚的内部称呼。而一个迦南人用这个称呼来呼喊耶稣让人觉得有点别扭。就像中国人称呼一个自己本族的领袖说你是中华民族的大救星,然后一个日本人冲着这个领袖呼喊说中华民族的大救星,求你救救我。这就很奇怪了。一个外邦人,呼喊说大卫的子孙,就是在说以色列人的王求你救救我。



但是,如果主耶稣只是因为这个称呼的错位而真不搭理这个迦南妇人的话,就未免有点小题大做了。事实上,这个迦南妇人能喊耶稣大卫的子孙,这反而显出了她对耶稣认识的信心深度。犹太人中都极少有人喊耶稣为大卫的子孙。大部分犹太人根本就不认耶稣为弥赛亚。因此,这个称呼反而在这一刻具有了某些讽刺的意味,原本盼望弥赛亚的犹太人竟然不认耶稣;而一个被犹太人看为不认识上帝、在应许之外的外邦人竟然呼喊耶稣为大卫的子孙。// 甚至,这个迦南妇人此刻呼喊耶稣为大卫的子孙可以看为在某个意义上呼应了马太福音的起首经文“亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱”(太一1)。耶稣,犹太人的王来到外邦人的地盘,藉着这个迦南妇人的口,就表明了这位亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督,并不仅仅是为犹太人而来的,也是为外邦人而来的,(耶稣并非只是为亚伯拉罕肉身的后裔而来,乃是为有像亚伯拉罕那样信心的人而来)。我们就看到,这个故事的头两节经文,在深层的文化背景下,已经凸显出了三重张力,一,耶稣竟然退到外邦人的地方;二,一个外邦人竟来求耶稣;三,这个外邦人竟然称耶稣为主,并喊祂大卫的子孙。



因此,耶稣的沉默并非是对这个妇人呼求的拒绝,祂的沉默一方面是为了显出了这种“尴尬”的张力氛围;另一方面也藉着耶稣的沉默来考验门徒和这个迦南妇人。主耶稣想要看看,门徒该如何来应对这种古怪的状况。同时也提醒这个迦南妇人,你作为一个外邦人是凭着什么来求我的呢?难道是凭着耶和华神给犹太人的应许吗?你能这样呼求我吗?// 对一个人的称呼表明了两个事情,一,我们如何来认识所称呼的对象。二,我们和我们所称呼的对象之间的关系是怎样的。



2.门徒的反应



面对主耶稣的沉默不语,首先做出反应的是门徒。他们对主耶稣说“这妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧”。门徒的意思是,她所求的对您而言就是说句话的事,赶快给她医治了,赶紧让她走。门徒不是觉得主耶稣就应该救她,而是觉得,让这样一个外邦妇人跟着一直呼求不是个事。所以,门徒此刻对主耶稣所说的话,并非是基于他们内心的怜悯恩慈,而是基于他们的心烦意乱。换句话说,门徒之所以支持耶稣出手救治一个外邦迦南人,主要是觉得这个妇人影响到他们的行程,打扰到他们的休息了。在门徒看来,我们在身心俱疲中,好不容易暂时脱离服事的一线,都躲到外邦人的地界里了,就是为了有一个清净休整的环境,却又被找人上门来了。(对于耶稣来说,来到这个地方固然有休息的层面,但更多是上帝的灵引导祂来到这里的,甚至耶稣就是为了在这里遇见这个妇人的。也藉此让人看见神应许给犹太人的弥赛亚并不仅仅要拯救犹太人)。所以,面对这个迦南妇人的呼求,门徒的反应是血气和属世的,而非是属灵的。// 实际上,所有主耶稣行神迹奇事医治的目的都是为了让人认识基督,靠近神。而此刻门徒求耶稣出手医治的目的却是赶紧让这个妇人远离耶稣。而且,耶稣在地上神迹奇事的能力从来就不是为自己谋取什么福利,比如能让自己安静休息什么的。因此,耶稣不可能像门徒所建议的那样,随便用一下属天的能力,让大家都清净些。



3.耶稣的拒绝



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1 week ago
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讲道 - 基督教北京守望教会
若不是我天父栽种的——2025年10月19日主日讲章/小白牧师



https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/10/20251019.mp3
 
证道经文:马太福音 15:1-20 弟兄姊妹,主日平安! 今天开始分享“马太福音”的第15章。从13章结尾开始,使徒马太再一次记载众人对主基督耶稣言行的反应。先是门徒们的明白,然后是家乡拿撒勒人的厌弃,再到分封王希律惊慌于施洗约翰的复活。中间夹述了主基督耶稣所行的两个著名神迹,即五饼二鱼和在海面上行走。接下来是群众的反应,他们紧紧地追随主耶稣(也许带着些迷信),因为他能喂饱并医治他们。
今天的证道经文记载的是有关另一波法利赛人和文士的反应。这些人是从首府耶路撒冷来的,是专门来调查主基督耶稣的言行的,可谓来头不小。虽然尚未发生直接的冲突,但火药味已可隐约可闻。犹太官府及上层正密切关注着这个在加利利游行传道,影响力正不断上升的名叫耶稣的人;而主基督也毫不隐讳地在门徒面前定了这些法利赛人和文士的罪,称他们为假冒为善的人和瞎子——所有这一切,同样是为显明主基督耶稣的身份与权柄,他到底是谁?到底有怎样的权柄? 本段20节经文依序可以分为四部分,即法利赛人的质疑、主基督的回答、主对法利赛人不服的点评以及彼得请求进一步的解释。以下的分享就依经文的顺序,以每部分中的一个问句作为标题展开。 为什么犯古人的遗传呢?
这次前来的法利赛人和文士颇有来头,因为他们是从“上面”耶路撒冷来的,很可能是犹太公会专门派来的,就像当年前往调查施洗约翰是谁的那些人一样。来者既自觉具有权柄与权威,又为调查与责难之目的,因此就依手中的“证据”直接发难:“你的门徒为什么犯古人的遗传呢?”在这些人看来,耶稣作为拉比,不仅没有带好门徒,使他们循规蹈矩,反而放纵他们,竟然不按公认的传统与习惯行事。往轻了说这是轻忽失职,往重了说可就是有离经叛道的嫌疑了。法利赛人与文士此时还有所克制,他们虽然是责难的态度,但毕竟采取了讨论问题与神学辩论的形式。
法利赛人所提出的本质上是一个神学问题,即权威与权柄的问题,正如祭司与长老们后来在圣殿直接问主基督的问题一样(参21章)。权柄从何而来?到底谁才是终极的权威,遗传还是诫命?法利赛人和文士以“正统”的卫道士自居,自认有责任尽力维护他们所认为的权柄与权威之所在。 这里的洗手与讲卫生无关,就像我们今天提倡的饭前洗手那样。而是一种宗教洁净的仪式,其目的是通过洗手把沾染的污秽除掉,以免污染全身,有点类似摩西律法所规定的洒除污秽水的礼仪——我们基督徒一看就明白,这些礼仪乃是为预表之目的,本质在于分别圣与俗。摩西律法只规定祭司在会幕中服侍的时候需要洗手洗脚(铜盆和铜海就是为此而设置的),但对普通百姓和日常生活并没有如此要求。犹太人认为律法只给出了一般原则或个别事例,不足以覆盖生活的方方面面,于是对律法作出了许多解释,以便应对生活中各样的问题——这就是所谓“古人的遗传”的来源。当然,这些遗传有的是合宜的,有的是不合宜的。但随着年代和遗传的增加,犹太人却逐渐把这些遗传提升到了与摩西律法同等权威的程度。甚至传说都是由摩西口传,经过历代长老、拉比而传承下来的,其权威不容质疑。后来犹太人把这些遗传和其他资料汇编在一起,成为了犹太教的经典塔木德。这些古人的遗传在主耶稣的时代成为人们广泛接受并遵从的习俗,主基督耶稣在迦拿婚宴上变水为酒的那几口石缸,就是用来为参加婚宴的宾客洗手行洁净之礼准备的。 法利赛人责问主基督耶稣为什么不纠正门徒违反古人遗传的行为,竟听之任之,表明他们对此非常不满,希望主能迷途知返而回归“正路”,不再违反遗传和习俗。主基督将如何回答他们呢? 为什么犯 神的诫命呢?
面对法利赛人与文士的责难,主基督耶稣并没有直接回答他们,而是反问了他们一个问题:“你们为什么因着你们的遗传犯 神的诫命呢?”这样的回答不仅直指问题的核心,到底谁更具权威,是人的遗传,还是神的诫命?从而避免了陷入具体问题的争论。答案显然不言而喻!而且这样的回应也是对法利赛人责难最有效的回击,因为主早已洞悉他们此行的动机与目的——他们并非为寻求真理或探讨问题而来,与他们辩论是不会有什么结果的。后来在圣殿中主基督同样是这样反问前来责问之人的,如果他们能认出施洗约翰权柄的来源,自然也就能认出主基督的;如果认不出,所显明的就是他们不过是不愿意承认罢了。
法利赛人和文士没有继续回应主的反问,就此沉默。法利赛人显然发现自己现在处境尴尬,因为他们无论如何也不敢公开声称遗传的权威大于神的诫命,但若承认了又将置自己于不利,于是只好不说话,这场冲突尚未开始即戛然而止。
主基督耶稣并非凭空说话,而是举出了“各耳板”为例。这是犹太人遗传中的一项特殊奉献,就是一个人若口头宣告(注意只要是口头宣告就足够了),他的财物已经奉献给圣殿,就是奉献给神了,以后就不可再用于其他俗世目的,包括奉养父母。这显然与第五条诫命“当孝敬父母”相违背,因为供应父母财物的需要显然属于孝敬的范围。为保证神的诫命切实得到遵行,摩西律法随后对违反之人规定了极为严厉的惩罚措施。但各耳板的遗传既使人无法履行或是逃避奉养父母的责任,而法利赛人却坚持必须要遵行,就显明法利赛人是以遗传凌驾于神的诫命(十诫是其最基础、最典型的代表)之上,实质是废除了神的诫命——法利赛人和文士的荒谬与不敬虔无可推诿。
神诫命的权威显然应当高于人的遗传,对神的子民是不言而喻的!因为前者是出于至高的神,是必须无条件接受并遵行的,其权威既是绝对的,因此也就是评价遗传的标准。正因如此,“唯独圣经”才被确定为宗教改革的基本原则之一;而后者是出于人,可能有错,也可能仅适用于不同的时期或环境,其权威只是相对的,理应降服在前者之下。法利赛人和文士尽管口头上不能否认这一点,但实际的做法却与此背道而驰,高举人的遗传。因此,主基督耶稣直接定了他们的罪,即假冒为善!并且引用先知以赛亚的预言证实这是又一次的应验——其实,每个时代都有类似的情况,当今人本主义的时代,就更为明显。
法利赛人的假冒为善具体体现在两个方面。一是言行不一、心口不一,只注重外在行为,却忽略内心对神的敬畏与顺服;另一是高举人的吩咐,甚至凌驾于神的诫命之上,其结果必定是“拜我也是枉然”,不为神所悦纳。 对于今天的教会与基督徒而言,我们应当由此提防两方面的倾向。一方面是把人的遗传、观念、吩咐等抬得过高,甚至超过了圣经的教导。每个教会或个人都会继承一些传统,不论是否意识到;每个时代都会有其主导性的风潮或是“政治正确”,教会不可能不受其影响;每个群体都会有比较著名的领袖等等。这些都很容易被高举,不知不觉中成为了教会或基督徒的网罗。赎罪卷明显没有圣经根据,但却与当时因行为称义的教义吻合,于是成为罗马教廷敛财的手段,竟能风靡一时,成为引发宗教改革的导火索之一,值得我们好好反思。求圣灵保守我们,使我们警醒,时刻警惕将属人的东西高举过于神的话,以免因假冒为善而得罪神与主基督。
但另一方面也要防止轻视传统的倾向,这是当代明显的特征,也是我认为极为危险的因素之一。不能因为有些遗传有问题,就走向否定传统的另一个极端。轻视传统一味求新的结果必然是头重脚轻,根基不稳。再加上漠视权威的思潮,已经给现代多元化社会造成了极大的困境与灾难。现代社会不仅各种思潮泛滥,而且传播手段又快又广,让人无所适从,只好是我对、你对、大家都对,因此失去了客观的标准。其实,许多传统,就如历史上的信经与信条,是历代圣徒智慧与敬虔的结晶,其权威尽管是相对的,但于我们却是非常有益的,是非常有效的属灵遮盖,应当认真学习并传承。我们几位牧师有一个共识,就是当代教会应当向传统回归,从而植根于大公教会这丰富的沃土——也许我们又一次临近“宗教改革”的窗口,求圣灵引导我们,能看得清、站得稳、行得正。 主基督耶稣在以反问回应了法利赛人和文士的责问以后,转向包括门徒在内的众人,宣告了针对洗手遗传的结论:“入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。”门徒与法利赛人对此将有何反应呢? 法利赛人不服你知道吗?
主基督耶稣在回击法利赛人和文士的同时,也是在借此教导门徒,因为这是一个非常重要的神学议题。门徒们肯定是听懂了,觉得主基督所辩驳的有理有据,但他们一下子也转不过这个弯来。面对他们相信并跟随的夫子,于是就借着报告法利赛人和文士的不服(与拿撒勒人的“厌弃”是同一个词),既是要提醒主耶稣注意,也是要表达自己的感受和担心。
法利赛人不服的缘由并不难看出。他们此行既不是为寻求真理,更不是为向主基督耶稣讨教,而是以居高临下的身份来责问和发难的!这样的身份和立场,怎么可能服下来呢?再者,如果承认错了,不仅有损自己的权威和尊严,而且将导致他们必须悔改,纠正错谬以及重新教导等一系列后果,这都是他们不能也不愿接受的。他们听了主基督耶稣刚才的讲论,本应该谦卑降服,但却固执己见,错失了认识神儿子、弥赛亚的机会。 面对前来提醒的门徒,主基督耶稣借着法利赛人不服一事,趁机教导门徒两点重要的真理——当然也是教导我们,因为这同样是我们应当由这个事例中学习并把握的——第一点就是:“凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来。”法利赛人乃至犹太人的遗传出于人而不是神,若与神的诫命不合,即便一时流行,也难以长久,至终难逃被废去的结局。对此固执己见、抱残守缺,不肯悔改归正,甚至教导或强求...
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讲道 - 基督教北京守望教会
在海面上行走——2025年10月12日主日讲章/袁灵牧师



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经文:太14:22~36节



太14:22 耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。23 散了众人以后,他就独自上山去祷告。到了晚上,只有他一人在那里。24 那时船在海中,因风不顺,被浪摇撼。25 夜里四更天,耶稣在海面上走,往门徒那里去。26 门徒看见他在海面上走,就惊慌了,说:“是个鬼怪!”便害怕,喊叫起来。27 耶稣连忙对他们说:“你们放心,是我,不要怕!”28 彼得说:“主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。”29 耶稣说:“你来吧。”彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去;30 只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:“主啊,救我!”31 耶稣赶紧伸手拉住他,说:“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”32 他们上了船,风就住了。33 在船上的人都拜他,说:“你真是 神的儿子了。”34 他们过了海,来到革尼撒勒地方。35 那里的人一认出是耶稣,就打发人到周围地方去,把所有的病人带到他那里,36 只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子;摸着的人就都好了。 



 弟兄姊妹:主日平安!



今天我们要来思想的经文是太14:22~36节——主耶稣在海面上行走。



「祷告」



关于这一段经文,我想和大家分享四个方面:第一、主耶稣是医治的主;第二、主耶稣是祷告的主;第三、主耶稣是大能的主;第四、当效法主在海面上行走。



一、主耶稣是医治的主



上周讲五饼二鱼的那一段经文里提到【(耶稣)上船从那里独自退到野地里去。众人听见,就从各城里步行跟随他。耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。(太14:13-14)】而我们今天分享的这一段经文里也说【他们过了海,来到革尼撒勒地方。那里的人一认出是耶稣,就打发人到周围地方去,把所有的病人带到他那里,只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子;摸着的人就都好了。(太14:34-36)】而这样关于医治的描述几乎贯穿主耶稣的整个传道生涯。而这说明:



第一、主有医治任何疾病的能力。



即使是瞎眼的、瘸腿的这些先天不可逆的疾病,主都能一吩咐或者一伸手就使病人痊愈。而这一点儿就和主能吩咐风浪平静一样,证明耶稣是主、是神,在他无所不能。



绝症得医治的见证并不是风闻,其实在我们当中也有不少。虽然好像今天求医治不是百分百成功,但我们当相信神的能力从不曾减少。可能神还要我们忍耐片刻,也许是我们太容易灰心放弃了祈求。无论如何,我们当相信【耶和华的膀臂并非缩短,不能拯救,耳朵并非发沉,不能听见。(赛59:1)】



其次,主耶稣医治一切凡到他面前的人,尽管他知道这些得医治的人不都真的认识他,也不都真心敬拜他,但他仍然来者不拒,就彰显了神的慈悲和怜悯的性情。



比起“主是能医治的神”,“主是愿意医治的神”、“主是怜悯人的神”更让我们感到温暖和激励。这一点更应当成为我们恒切祷告的动力和不灰心的理由。



此外,主耶稣的怜悯属性也应当提醒教会——怜悯应当成为教会的本质形象之一。



教会的存在应当全面彰显主的生命,教会既应当是福音和一切真理的宣扬者、见证者,也应当是上帝慈悲怜悯的化身。



教会在历史上一向积极从事慈善工作,教堂建立的地方也必然兴办孤儿院、救助站,各种教会机构主动深入最困苦的地方,主动寻找受苦的人。这些行动已经深深祝福了这个世界,更彰显了福音指向的这位上帝的独特。



虽然所有的宗教都宣称慈悲,也会在发生灾害时做一些赈灾慈善的工作。但我印象中佛教和道教最主要的工作是做法事,而且不是免费的,而从来没有把寻找和服侍受苦者当作本职,更别说白白的服侍甚至到舍己的程度。所以,教会对于社会普遍苦难和一切受苦者的关切与服侍可以说是基督信仰的一大特征,也最好的彰显了圣经所启示的上帝是怎样的一位上帝。



今天的教会仍然应当牢牢把握自己的本质角色之一就是彰显神的慈悲怜悯。而慈悲怜悯的意义就是不仅关注人的灵魂归宿问题,也体恤人的生存和苦难问题。教会的形象正如主的形象,不是高谈阔论的学者,也不是一味拉人入伙的传教士,而是既关注人永恒生命的救主,也是怜悯人今生苦难的医治者和服侍者。



教会的本质特征是什么?教会的本质特征从来不是单一的。教会的本质至少应当包括:保守和传讲全备的真理;传福音以及慈惠。求主赐我们力量,在这三方面都能尽心竭力,荣耀神,见证他。



二、主耶稣是祷告的主



这一章的开头说【22 耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。23 散了众人以后,他就独自上山去祷告。】这是主在辛苦服侍了一天之后的祷告。而可1:35节说【次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。(可1:35)】这里讲的是主耶稣一次清晨的祷告。圣经虽然没明说,但我们可以的合理设想主耶稣的祷告是很多的,有早上有晚上,是习惯,也是随时的。



无论如何,主一点儿没有因为工作忙碌而牺牲祷告的时间。马丁路德说“我每天的工作太多了,以致如果不祷告三个小时就不能应付”,他还说过“我如果不先祷告两个小时就不能胜过魔鬼在这一天对我的攻击”。这里路德说的两小时、三小时不是机械的教导,但精义完全符合主耶稣的见证。就是祷告是必须的,不能因为别的事,哪怕是正经事而忽略。而且祷告必须认真投入,敷衍了事的祷告没有效果,甚至连敷衍都没有就更糟糕了。马丁路德说“工作太多了,所以要更多祷告”,但我们呢?我们往往是“工作太多了,所以就别祷告了”。觉悟恰恰相反,因此我们的服侍不能持久也很容易枯干就不奇怪了。



为什么祷告如此重要?因为:



第一、祷告是灵命的必需



祷告的本质是什么?祷告的本质是与神亲近,与神相交,以致灵魂得到满足,属灵生命得以滋润。



我们常说今天年轻人的一大危机是“空心”,就是一种空虚没有意义感的心理状态。但其实这样的状态不是年轻人独有的,任何人都可能是这样。而这样状态的人别说工作的动力,就是活着的热情都不强烈。



对基督徒来说,我们若不常在祷告中亲近神以致心灵得充实、得滋润,我们也难免空心。人能单靠物质的享受和刷短视频获得的满足解决空心的问题吗?决不可能!



所以亲爱的弟兄姊妹,这样看来主耶稣的见证和马丁路德的话就不难理解了。原来祷告不是额外的工作,而是工作的动力之源。没有祷告连接活水的源头,哪有源源不断的力量来服侍呢?



第二、祷告是服侍的必需



因为服侍不是按着自己的意思,而是顺服神的意思。但我们要知道并能顺服神的意思,只有通过祷告,而且还必须是恳切投入的祷告。主耶稣出来传道前在旷野禁食祷告四十天,并不是一时半会儿就对付了;在他走向十字架之前,也在客西马尼园三次祷告,时间长到门徒门都困得受不了了,恳切到汗珠如大血点滴落;还有主耶稣拣选十二使徒前也是经过上山整夜的祷告(路6:12)



所以,无论是从灵命需要的角度看,还是从寻求神旨意的角度看,祷告都是不可或缺而且是必须认真对待的。求主施恩使我们真知道祷告的重要,如果我们真知道,就不会没时间祷告了。也求主施恩使我们品尝到与神相交的甜蜜,我们若尝过其中的美好,就不会把祷告看成苦差事以致逃避了。



三、主耶稣是大能的主



主耶稣在海面上行走是一个明显的神迹。有不信的人把它解释为耶稣其实是在海边走,但是因为光线不好看不清楚,所以被门徒误以为是在海面上走。但这样的解释根本站不住脚,根本...
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他们都吃并且吃饱了——2025年10月5日主日讲章/晓峰牧师

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经文:【太14:13】 耶稣听见了,就上船从那里独自退到野地里去。众人听见,就从各城里步行跟随他。【太14:14】 耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。【太14:15】 天将晚的时候,门徒进前来说,这是野地,时候已经过了。请叫众人散开,他们好往村子里去,自己买吃的。【太14:16】 耶稣说,不用他们去,你们给他们吃吧。【太14:17】 门徒说,我们这里只有五个饼,两条鱼。【太14:18】 耶稣说,拿过来给我。【太14:19】 于是吩咐众人坐在草地上。就拿着这五个饼,两条鱼,望着天,祝福,掰开饼,递给门徒。门徒又递给众人。【太14:20】 他们都吃,并且吃饱了。把剩下的零碎收拾起来,装满了十二个篮子。【太14:21】 吃的人,除了妇女孩子,约有五千。
今天这段经文是四卷福音书都记载的一个神迹奇事,就是主耶稣以五饼二鱼喂饱五千人的故事。这个故事以及后面耶稣在海面上行走的神迹,主要是为了回应马太福音前面三到十三章的内容,就是主耶稣的登山宝训,从山上下来所行的十个神迹,呼召十二门徒,和法利赛人因为安息日所引发的冲突以及各方的反应;随后是主耶稣讲论七个天国的比喻。而这一系列的内容都放在了第三章施洗约翰的服事,和十四章施洗约翰的死这个框架之内。因此,从某个角度来看,耶稣所行五饼二鱼喂饱五千人的神迹奇事,在马太福音的视角里,是他的服事进入到一个新的阶段之后所记载的第一个神迹。
这个神迹和前面所行的神迹相比,有两个不同之处。第一,之前耶稣所行的神迹奇事都是人凭着自己的能力不能作的事,而五饼二鱼喂饱五千人的神迹奇事,从某个角度来说是一个“不那么必须”的神迹,就是说,即使耶稣不行这个神迹来让众人吃饱,众人凭自己的方式也可以解决晚饭的需要。因此,显然主耶稣这次所行神迹的主要目的就不是单为了解决众人饮食的需要,而是有更深的含义。第二,这次神迹奇事是面向大面积的人群,凡是在场的人都亲身经历了。
因此,我们今天分享的主题是生命的饼。我们会从三个方面来分享,一,主耶稣给门徒的考试。二,五饼二鱼的神迹。三,此神迹的意义。
一、给门徒的考试
这个神迹发生的地方是在野外。当主耶稣听见希律说祂是施洗约翰从死里复活的话之后,就带领门徒来到了加利利湖的上方靠近伯赛大附近的野地里。
1. 野地里的服事
主耶稣是坐船去的,但当祂从加利利湖上岸时就发现,那些寻找祂的人,已经步行走陆路先祂一步聚集在伯赛大这边的野地里了等着祂了。马太的记载是“耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人”,马可福音的相应记载是“耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理”(可六34)。无论来寻找簇拥耶稣的人是出于什么想法,主耶稣看见漫山遍野聚集等候祂的人,祂就怜悯他们,不但医好他们中间的病人,更是对他们讲许多关于天国和拯救的道理。// 耶稣之所以坐船到加利利湖的另一侧,是因为坐船距离更近,沿岸边步行距离更远一些,但这许多人为了能遇见耶稣,怕错过了,一定是紧赶慢赶加快脚步比船走的还快一点,提前在船靠岸的地方等候耶稣。因此,主耶稣这里的怜悯一方面是看见这么多人来寻找祂的急切心理,另一方面也为后续五饼二鱼喂饱五千人埋下了伏笔,众人急走了这么长的路,到傍晚的时候已经是筋疲力尽饥肠辘辘了。
而且,主耶稣对他们的怜悯,并不是因为他们都是为寻求神,渴慕天国而来,反而是主耶稣知道他们很多人来簇拥祂,并不是为了寻求神为了更认识祂,而是为了他们身体和很多今生属世的需要,甚至有些人是带着一种好奇心来看耶稣的。其实,这就是历世历代到耶稣面前来的人群的写照,人们带着各自不同的目的来到耶稣面前。但正是因为他们不是带着寻求神的目的来寻求耶稣的,因此主就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般,就是说,他们不知道他们生命的问题出在哪里,不知道他们真正的需要是什么。他们以为他们需要的是病得医治,是衣食无忧,是地上被尊重的社会地位,等等。人们带着各样地上的思虑来到耶稣面前。主耶稣正是因为知道他们内心的真正问题所在,真正的所需是什么,因此,不但医治他们,更是开口教训他们许多道理。他们真正最为需要的不是外在的供应,而是内在生命的供应和更新。他们真正需要的不是耶稣所给的各样物质的恩典,而是耶稣成为他们心灵的至高,成为他们的神。// 这也是今日神在我们生命中的工作方式,一开始我们所求的是耶稣帮我们解决某个事,主耶稣却会藉着这事和我们的祈求解决我们里面属灵生命的匮乏。而当我们里面得着了基督之后,无论事情会怎样我们就都能面对了,神若是让事情得以解决我们感谢神,神若让外在的环境依然艰难我们依然能感谢并忍耐等候。
2. 给门徒的难题?
主耶稣治好了众人的病症,又给他们讲道,不知不觉就到了傍晚,到了吃晚饭的时候。或许是照着过去的惯例,这种情况应当赶紧让大家分散各自去周围村镇找吃的,自行解决晚饭。门徒就来提醒主耶稣,也提醒众人,今天到了该结束的时候了。马太的记录是,门徒就对耶稣说“这是野地,时候已经过了。请叫众人散开,他们好往村子里去,自己买吃的”,路加福音的相应记载是门徒对主耶稣说“请叫众人散开,他们好往四面乡村里去借宿,找吃的,因为我们这里是野地”(路六12)。应该说,门徒所说的话是非常合理的提醒和建议,也是切实可行的解决大家听道之后饮食需要的方式。
但令人意外的是,主耶稣却说“不用他们去,你们给他们吃吧”,主耶稣竟然要解决这些簇拥在周围听道之人的晚饭问题。我们从后面的经文知道,此时的人群大约有一万人,因为男丁就有五千人,还没有数算妇女孩子。主耶稣要请这一万人吃晚饭,即使在今天我们的第一反应也是这不可能。这不仅是钱的问题,还有一个是否能短时间筹集到这么大数量的食物问题。哪怕是在今日这样商品发达的时代,一个十几个人的团队在一两个小时内要运送一万份餐饮到一个地方,这也几乎不太可能,这也需要提前几天的筹备策划,从订餐到运送到分发都不是一个简单的事情。
果然不出所料,门徒的反应是“我们可以去买二十两银子的饼给他们吃吗?”(可六37),约翰福音的记载是“腓力回答说,就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的”(约六7)。二十两银子在当时是一个人平均收入的一年总和,这在门徒看来已经是一大笔钱了,他们没有这么多钱。而且门徒还进一步表达了,即使我们有这么多钱,我们也不可能短时间买来够这么多人吃的食物。// 甚至,可能在门徒来看,主耶稣这个想法无异于属于一种异想天开式的多管闲事,根本就没有必要作这样的事。他们自己能解决的事,我们又解决不了的事,为什么要揽到自己身上难为自己呢?
因此,我们就需要思想,主耶稣突然提出要招待一万人吃顿饭,在人看这是明显做不到的事情,可能门徒还觉得这是没有必要的事情,为什么呢?
3. 给门徒的考试!
约翰福音对这个场景有更加细节的记载“耶稣举目看见许多人来,就对腓力说,我们从哪里买饼叫这些人吃呢?他说这话,是要试验腓力。他自己原知道要怎样行”(约六5-6)。之所以对腓力说这话,可能因为腓利是伯赛大人,此刻众人就在伯赛大城附近的野地里,作为本地人更了解周围村镇的情况,若真的需要门徒们行动起来解决众人的饮食需要,腓力估计就是负责人了。但更令我们留意的是使徒约翰对主耶稣所说话语的附加说明:祂说这话是要试验腓力,祂自己原知道要怎样行。
因此,我们就知道,主耶稣给门徒一个不可能完成的任务,既不是主耶稣因为自己心里的怜悯发动,就一时心血来潮突发奇想,向门徒说出了不合适的话;也不是主耶稣在和门徒们商量自己心里的一个想法,我看他们奔波了大半天,又在野地里听我讲道这么长时间,这时候还让他们四散到各村镇去自行解决晚饭,我于心不忍,咱们来想想看有什么办法招待众人就在这里吃一顿晚饭?当然,更不是主耶稣把自己的一个想法交代给门徒去作,至于怎么完成主耶稣不管,我负责发布命令并且只要结果,你们自己看着办吧。从现象上,从人的常识理性的角度来看,好像是主耶稣在难为门徒们;或者,主耶稣因为劳累了一天,祂自己被饿的头脑有点发昏,就说了语无伦次的话。但从约翰福音的经文,我们就可以知道,主耶稣知道自己在说什么,也知道自己后面要怎么来作。但在主耶稣采取行动之前,祂要先考试一下门徒。主耶稣当然知道自己这个要求在当时对于门徒来说就是他们不可能完成的任务;主知道现场有多少人,也知道门徒有多少钱,也知道周围村庄的供应能力和门徒的组织执行能力。但主耶稣自己却能做成这事,因为祂是神的儿子。祂对门徒说出要管一万人吃饭的话,既不是在难为门徒,也不是在跟门徒商量。而是真的在下命令,真的是要给这一万人吃饱。// 耶稣作为道成肉身的神的儿子,祂带领门徒在地上服事众人,祂要作什么并不需要跟人商量,也不需要求助于谁,更不会有祂束手无策的事情。祂也不会说祂做不到的事情。祂知道上帝所给祂的引导,祂知道自己应该作什么。
这是个凭人力难以完成的任务,但这却不是在为难门徒们。因为,凡是上帝交代给人的任务,很多的确都是超出了门徒所能承担的,或者说,上帝让人去作的事情很多都是人凭着自己的能力无法做成的。就像旧约经文所说的“万军之耶和华说,...
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先知与国王——2025年9月28日主日讲章/袁灵牧师

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太14:1 那时,分封的王希律听见耶稣的名声,2 就对臣仆说:“这是施洗的约翰从死里复活,所以这些异能从他里面发出来。”3 起先,希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,把约翰拿住,锁在监里。4 因为约翰曾对他说:“你娶这妇人是不合理的。”5 希律就想要杀他,只是怕百姓,因为他们以约翰为先知。6到了希律的生日,希罗底的女儿在众人面前跳舞,使希律欢喜。7 希律就起誓,应许随她所求的给她。8 女儿被母亲所使,就说:“请把施洗约翰的头放在盘子里,拿来给我。”9 王便忧愁,但因他所起的誓,又因同席的人,就吩咐给她;10 于是打发人去,在监里斩了约翰,11 把头放在盘子里,拿来给了女子;女子拿去给她母亲。12 约翰的门徒来,把尸首领去埋葬了,就去告诉耶稣。 







弟兄姊妹:主日平安!



今天我们要来思想的经文是太14:1~12节——施洗约翰被杀。



「祷告」



有关施洗约翰被杀的这一段经文,提到了四位人物:施洗约翰、分封王希律、腓力的妻子希罗底以及希罗底的女儿。而其中最主要的人物就是施洗约翰和分封王希律。他们一个是先知,一个是国王;一个无权无势,一个掌握生杀大权;一个被杀却有荣耀的冠冕为他存留,一个有权杀人却内心惶惶且难逃末后的审判。



我今天想和大家分享的重点就是对比施洗约翰和希律:一方面思想希律的内心和他的选择,另一方面思想施洗约翰的见证。但愿希律的例子警诫我们,也愿施洗约翰的见证激励我们。



一、简介希律家族



在分享希律和施洗约翰这两个人物之前,我们先来简单介绍下希律的家族。



在马太福音第2章就出现了希律这个名字。但是那个想要杀害主耶稣和屠杀了伯利恒所有婴儿的希律并不是今天我们要讲的这个希律。此希律非彼希律。



马太福音2章提到的希律被称为“大希律”,是希律家族最早的王,他的儿子很多。圣经提到的有希律亚基老,他继承了大希律的王位,他作王的时候约瑟带着一家来到加利利的拿撒勒;而今天我们要讲的这个希律是大希律的另一个儿子,叫作希律安提帕。他不仅杀害了施洗约翰,他还和彼拉多一起审判了主耶稣。此外,使徒行传还提到希律亚基帕一世,就是杀害雅各,囚禁彼得,后来被虫咬死的那个王,他是大希律的孙子。还有希律亚基帕二世,他曾和巡抚非斯都一起审问过保罗。保罗说【“亚基帕王啊,我故此没有违背那从天上来的异象;(徒26:19)】就是对这个亚基帕二世说的,他是大希律的曾孙。以上就是希律的家族,我们千万别以为是同一个希律。



二、希律安提帕



接下来,我们就来思想杀害施洗约翰的这位希律王。



在这一段中有一个描写应当引起我们的注意,就是当希律听说耶稣的名声,就对他的大臣说:“这是施洗约翰从死里复活了。”马可福音的平行经文描写的更细致,当有人说可能是以利亚或者是其他先知时,希律却很肯定的说:“是我所斩的约翰,他复活了。”



为什么耶稣的名声会让希律想到施洗约翰呢?这就说明希律还没有黑透了心,他的良心仍然有用。他知道杀害约翰是错的,他会感到不安,也会害怕上帝的审判。其实新约记载的另一位反面人物也是如此,这个人就是彼拉多。他知不知道耶稣无辜呢?知道!他想不想释放耶稣,不使自己在流无辜人血的罪上有份呢?是的!甚至犹大出卖了耶稣后也选择了自杀,为什么?因为受不了良心的谴责。



那么我们应当如何看待希律的良心不安呢?



第一,我们应当承认世人多数并非毫无良心



虽然有些人的身份试探更大,例如:财主,政治家。但不等于他们的良心完全不存在或者根本没作用,以至于他们根本没有得救的可能。主耶稣说【骆驼穿过针的眼,比财主进 神的国还容易呢。”(可10:25)】但财主一定不得救吗?当然不是。所以对人心不要彻底绝望,人的良心只要不是彻底泯灭,上帝就可以藉着良心工作。



司提反在公会面前做见证的时候不是把听众都当成石头心的无可救药的,而是怀着盼望做见证。他一定相信其中有人的良心会被触动以致得救。事实上他虽然殉道了,但并不是在场的人都完全无动于衷,相信保罗信主的种子在那个时候就已经种下了。而后来保罗在亚基帕王和非斯都面前做见证也是一样,他也一定不是在心里早判了对方下地狱,一定是带着盼望,一定是相信人心里都有残存的良心,以致还有得救的可能。



所以我们也要效法司提反和保罗的心态,不要对逼迫我们的人满怀恨意,或者轻易给人贴上邪恶的、属魔鬼的、不可救药的标签。即使他们最终因为抵挡神下地狱,那也是上帝决定的事。而我们只应当尽量怀有善意和盼望,不被敌意和恨意所充满,反而要盼望他们得救,也要真诚的向他们做见证。正如圣经的教导【被人咒骂,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就善劝。(林前4:12-13)】【逼迫你们的,要给他们祝福;只要祝福,不可咒诅。(罗12:14)】如何能做到这些?关键在于我们的态度,恨意还是善意,贴标签还是有盼望。其实希律和彼拉多都是人类的缩影,并不一定比其他人更恶。



其次,人的结局在于他的选择



虽然希律和彼拉多,甚至犹大都有良心发现的时刻,但是决定他们命运的不是他们的挣扎和难过,而是他们最终的选择。他们在审判台前再辩解说我也不愿意啊,我也很挣扎啊,我甚至都失眠了、做噩梦了,这些能免去他们的刑罚吗?所以,人的良心能运作,有挣扎是好的,但是最重要和根本的还在于最终能够在挣扎中得胜,最终能够选择善而不是屈从恶,否则也难逃上帝的审判。



对于基督徒来说也是如此。天上的赏赐不在于我们知道多少真理,而在于我们最终能否选择顺服神。神所喜悦的也不是只有挣扎却不能得胜的基督徒。今天的基督徒当中有一种错误的文化,就是高举自己的软弱,好像上帝必须理解我们的难处和软弱,并且不指望我们改变和得胜,才是接纳和爱。但是圣经的教导却是:【我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢 神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。(罗7:24-25)】还有【我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我……因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。(林后12:9-10)】圣经什么时候只讲软弱而不讲刚强?只讲软弱而不讲得胜呢?没有!



所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们只强调我很软弱,我里面很挣扎,但是却不指望得胜,也不害怕做出错误的和软弱的选择。那我们和只有良心不安但却不愿意认罪的希律和虽然挣扎但却不敢释放主耶稣的彼拉多有什么区别呢?我们凭什么敢肯定只有软弱而没有得胜的自己真是神的儿女?



我们相信得救在于恩典,但是却不要误解恩典的意思。恩典的意思是我们的努力和得胜并不完全,但是神却仍然记念和赏赐,而不是我们根本不用努力和得胜,不是努力和得胜毫无意义。其次,恩典也在于我们靠自己不能得胜,但是靠着我们的主就能得胜。而不是我们承认自己软弱,神就不再要求我们成长和改变了。



谁是主所喜悦的?乃是不断追求更加得胜的人。谁是主不喜悦的?就是任凭自己软弱和放纵自己软弱的人。



第三,选择不是偶然的,而是一种习惯



虽然我们刚才讲不要轻易给人贴标签,不要轻易断定谁没有得救的可能。但我们还是会倾向于判断某些人很难改变,或者某人大概率会做出什么选择。为什么?因为考察一个人以往的行为或者习惯性的选择,我们就会判断这个人的性情和他将会做出什么选择。虽然说这样的判断不是绝对准确,但是却有相当的道理。因为人的心理和行为就是会形成习惯,反过来习惯又会加强人的心理和行为。



而什么是习惯呢?就是反复做出同样的选择,渐渐的就成为了习惯。例如:每次遇到困难都逃避,就渐渐成为习惯逃避的人;每次面对善恶的选择都屈服于恶,就渐渐成为懦弱或者好像没有良心的人,就好像圣经所说的那种“良心被热铁烙惯了”的人。良心被热铁烙惯了的人...
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讲道 - 基督教北京守望教会
这人从哪里有这一切的事呢——2025年9月21日主日讲章/小白牧师





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马太福音 13:53-58 耶稣说完了这些比喻,就离开那里,来到自己的家乡,在会堂里教训人,甚至他们都希奇,说:“这人从哪里有这等智慧和异能呢?这不是木匠的儿子吗?他母亲不是叫马利亚吗?他弟兄们不是叫雅各、约西(有古卷作“约瑟”)、西门、犹大吗?他妹妹们不是都在我们这里吗?这人从哪里有这一切的事呢?”他们就厌弃他(“厌弃他”原文作“因他跌倒”)。耶稣对他们说:“大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。 弟兄姊妹,主日平安! 从今天的证道经文开始,标志着“马太福音”又进入了一个新段落。马太的记载很有特点,通常先集中记载一大段主的教训,接着记载主以行动显明其作为弥赛亚与天国君王的身份与权柄,以及众人对主言行的回应。第13章前面绝大部分记载的都是主基督以比喻启示天国的奥秘,着重于主的教训。从51节开始的最后一部分记载的则是众人的回应,首先是门徒们的回应,然后就是主基督耶稣的家乡拿撒勒人的回应。 门徒们——他们是主基督启示与教导的主要对象,目的是叫他们真知道这天国的奥秘——的回应,他们没有辜负主的期望与劳苦,真明白了!由此也彰显了神的荣耀和恩典。他们是当时人群中为数不多的能认识并接受主是基督、是天国君王的人。这些门徒们肩负着特殊的使命,他们要在主升天以后在地上继续主的工作,拓展神的国度,因此需要在原有旧约的根基上,领受从主而来新的特殊启示,从而成为能从库里拿出新旧东西来的文士与门徒——文士侧重于学习与知识,而门徒侧重于实践与生活。故此,所有主的门徒——包括今天的我们——都应当既是文士,真知道天国的奥秘;同时,又都应当是门徒,行事为人充满基督的馨香之气。



但主家乡拿撒勒人的回应却完全是另一番景象,他们可不仅仅是有眼不识泰山,而是“厌弃”,即拒绝了主。这样的回应我们并不陌生,不仅是因为到目前马太的记载中已出现多次,而且是因为我们自己也常遭遇同样的事。当我们对身边的人,尤其是亲近的人传福音时,往往有同样的经历,令人不免生出“外来的和尚好念经”的感慨。 针对拿撒勒人的回应,以下的证道选取“希奇”、“厌弃(跌倒)”和“不信”三个主题词,来看看这段经文要对我们说什么话。 希奇



提起希奇这个词,我们是不是似曾相识?到目前为止,众人听完主基督的教训,看见主所行的异能神迹,第一反应通常都是希奇——确实,地上的人听见从天上降临之神子的言语,看见神子的作为,不希奇才令人希奇呢!



仔细想想,拿撒勒人的希奇出于深、浅两层的原因。浅层或直接的原因显然是惊讶于主基督耶稣的所言所行,因为它们带着天国君王的大权能。就如主在本章所启示出那些天国的奥秘,以及“登山宝训”中天国子民的样式等,都与这个世界迥然有别,不是来自地上而只能是来自天上的;主所行的异能神迹,同样显出其属天的权能,不是这世上普通人所能拥有的,正如尼哥底母所认识到的那样——主耶稣应该是从神那里来的,至少是先知啊!因为只有先知才能“说天上的话,行天上的事”。当一位先知出现的时候,周围的人总会希奇的。当年的以赛亚、耶利米令人希奇过,主基督的先锋施洗约翰令人希奇过,现在主自己同样令家乡拿撒勒人希奇,以致他们惊讶地说:“这人从哪里有这一切的事呢?”



拿撒勒人希奇更深层的原因,是出于对这样神奇的事为什么竟然会发生在这个人身上的惊讶与疑惑,因为他们自以为太熟悉、太了解主耶稣了!从他母亲怀孕开始,直到他离开家乡外出传道的三十年里,他们都是他的乡亲,亲眼看着他长大,与他一同生活,实在没看出这人有什么超人之处啊!即便是比别人虔诚或聪明些,也依旧在常情常理之中,远到不了天上的程度。何况主耶稣的家人现在依旧住在拿撒勒,与以往没什么不同。面对似乎突然变了一个人的主基督耶稣,拿撒勒人实在难以接受他是先知,更别说是弥赛亚与天国的君王了!在他们的认知中,主耶稣到底还是一个和他们一样的普通人,于是他们就“厌弃”了他。 在拿撒勒人这两层的希奇中,显然前一层是有益的,是我们应当追求并保持的。当我们听道、查经、读书或是交通的时候,首要的就是要看那里面有没有神的道,有没有可以启迪我们的圣灵的亮光。如果有,那怕只有一两句话,或是一两个点,都是非常珍贵的,都是应该令我们希奇的。为此,求主使我们能保持敏锐的心,不消灭圣灵的感动,不懒惰,不轻忽,常有因神的道和神的作为而希奇的经历。



但后一层希奇却是有害的,是我们应当尽可能避免的。人性就是如此,总倾向于以外貌取人,重生的基督徒也难免在此失脚。为此,我想提醒以下几点,与弟兄姊妹共勉。



其一是不要因人的权势、地位、名气、财富或学问等希奇。在现实的生活中,从国家到单位,领导的讲话或批示往往都被称为“重要”,背后的原因多在于此。如果不考虑权位而只考究内容,有一些实在不仅不重要,而且可能包含错谬。圣经的确教导我们要尊重那些有权势、有学问或有名气的人,他们也确实多有过人之处,但决不是绝对的权威,我们只当给予他们当得的尊重。基督徒唯一绝对的权威只有主基督耶稣,只有神明白启示出来的圣经——这才是第一重要的!



其二是不要因个人的喜好、利益或是需付出代价的大小而希奇。因为喜欢一个人而推崇乃至崇拜,并不罕见,这是“粉丝”的基本逻辑。这样出于个人情感的希奇,不仅缺乏客观基础,更不符合圣经的教导,就如使徒保罗警戒哥林多人所说的:“人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。因这世界的智慧,在 神看是愚拙。如经上记着说:‘主叫有智慧的,中了自己的诡计’;又说:‘主知道智慧人的意念是虚妄的。’所以无论谁,都不可拿人夸口,因为万有全是你们的。”(林前 3:18-21)



其三是不要因是否与自己的观点一致,或是否属于自己的阵营而希奇,就像英国议会中的党团那样,本党的一概叫好,反对党的一概斥责。这是典型的政治正确,本质是结党营私,但却不一定符合真理、不一定公义。我们所需要的乃是慎思明辨,查验是否合乎圣经,是否为美善之事,而不是根据是否与个人的立场、观点相一致。如果别人与我们不一样但却是合乎真道的,那我们就不仅要尊重,而且要据此修正自己。 厌弃(跌倒)



既然拿撒勒人希奇的不是地方,其结果就必定是厌弃,或者说是跌倒——就主而言,他们厌弃了他;就自己而言,他们因主跌倒——这既有些不合情理,但又在情理之中。



厌弃的后果是非常严重的!因为他们就此失去了更多了解主、认识主,并最终信主的机会,正如马太最后记着说:“耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。”主基督开始传道以后,主要以迦百农为常住地,拿撒勒的机会本来就不多。这是主最后一次回故乡,拿撒勒人竟然心生厌弃,以致错过了这宝贵的机会,令人惋惜!



作为主耶稣的乡里乡亲,拿撒勒人与主有天然亲近的关系,本当是最早、最多、最乐意信他并跟随他的人,因为人最早的跟随者往往是来自熟悉自己的群体,就像我们通常所观察到的那样。但拿撒勒人的表现却令人遗憾,十二使徒中竟没有一人,多少有些不合情理,出人意料。拿撒勒人的敌意尽管没有公开表达出来,但已经可以明显感受的到。由此可见,属灵的事与属世的事的确不同,不能简单地相互推论。不过神依旧有特别的恩典,拿撒勒不仅有相信自己儿子的马利亚,而且在主从死里复活以后,主的两个兄弟雅各和犹大都成为了主基督的门徒和教会的领袖,并且写下了两卷圣经。 拿撒勒人为什么会厌弃主基督耶稣呢?主自己给出了答案:“大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”查考圣经,确实如此。当年以色列人在旷野屡次厌弃摩西;耶利米先知的故乡亚拿突人甚至想要杀他;后来的使徒保罗更是为自己的犹太同胞所憎恨,亟欲除之而后快。学生不能超过先生,故此,他们的主基督遭遇厌弃也就在情理之中了。



拿撒勒人之所以厌弃主,或者说因主跌倒,恰恰是因为他们自认为太了解主基督耶稣了。从怀孕的时候起,除了下埃及的那段时间以外,他们一直看着他长大;他们与主一起生活,作为木匠(传说主耶稣是加利利最好的木匠之一)一起做工;他们对主的家庭也都非常熟悉等等——所有这一切,都让他们自以为足够了解主耶稣,实在看不出他有什么与众不同之处;同时,这也令他们心生骄傲与不服,这个人凭什么教训我们,比我们高呢?如今这人竟被有些人称为先知,他自己似乎也不否认,怎么能让拿撒勒人信服呢?当年拿但业初次见主的时候说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”(约 1:46)看来拿撒勒人自己的感受也差不多。正是这种熟悉、自以为是和骄傲,蒙蔽了拿撒勒人的...
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讲道 - 基督教北京守望教会
从他库里拿出新旧的东西来——2025年9月14日主日讲章/晓峰牧师





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经文:【太13:34】 这都是耶稣用比喻对众人说的话。若不用比喻,就不对他们说什么。【太13:35】 这是要应验先知的话说,我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。【太13:51】 耶稣说,这一切的话,你们都明白了吗?他们说,我们明白了。【太13:52】 他说,凡文士受教作天国的门徒,就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。 今天的四节经文可以看为是主耶稣在十三章整章讲完七个关于天国的比喻之后的一个总结。这四节经文由两段组合在一起,先说明了为何主耶稣关于天国的讲论都是用比喻,然后说明了听懂比喻的人负有什么样的责任,因此,我们今天分享的主题是见证和宣讲真道。我们会从三个方面来分享这个主题,一,奥秘和比喻。二,领受与责任。三,新与旧。



一、奥秘vs比喻



马太福音十三章的经文一方面集中提到了七个关于天国的比喻,(分别是撒种的比喻,稗子的比喻,芥菜种的比喻,面酵的比喻,藏宝的比喻,寻珠的比喻,撒网的比喻),另一方面也说明了耶稣为何要用比喻来讲道。先在10-17节说明了耶稣用比喻的目的,然后在34-35节说明了耶稣用比喻的预言应验。// 当然,对于主耶稣来说,祂并非是单纯为了应验旧约的预言才用比喻来讲关于天国的道理,不是说用其他的方式更好,但为了应验预言硬是用了比喻。而是,旧约诗篇的话语不但预言了主耶稣在讲论天国奥秘的时候所用的讲论方式,同时也预言了听耶稣讲论的犹太人当时的心灵状况。因为犹太人的抵挡和心硬,耶稣用比喻来宣讲就是对他们最好最适合的方式。



1.怜悯vs恶意



在十三章前面10-17节的经文中,主耶稣就已经向门徒说明了祂用比喻讲道的目的是什么。只是主耶稣所说的话令人有些困惑,主说“因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。凡有的,还要加给他,叫他有余。凡没有的,连他所有的,也要夺去。所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。在他们身上,正应了以赛亚的预言说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着。恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们”(太十三11-15)。这段经文给人的感觉是,主耶稣好像有意把原本可以清楚讲明白的真理,故意用比喻来讲,使得原本可以听懂的人,都听不明白;然后,门徒来问的时候,才重新在一个小圈子里对门徒解释,开小灶,小范围内特殊辅导。其实不是这样的,因为“祂愿万人得救,明白真道”(提前二4)。



耶稣用比喻,绝不是在有意设置阻挡人理解真道的障碍,反而是以一种更加容易的方式来帮助人明白真理。用比喻来讲论天国的道理,主要是考虑到当时以色列众人的内在状况。有些人的心已经做好了准备来寻求真理,这些人听了比喻会继续寻求和追问,那么他们就会更多地明白和得着。有些人是带着抵挡和恶意来听耶稣讲道,目的是要抓住耶稣话语中的把柄,好陷害和对付祂,这些人的焦点不是要明白耶稣的话,而是看耶稣所说的话语中有没有可以利用的机会。这种情况下用比喻反而对这些心存恶意的人是一种保护,他们找不到可以陷害耶稣的把柄,不但避免了他们此刻就对耶稣开始动手,影响耶稣的服事,也避免了他们此刻就更多犯罪,给他们留下了更大的可以来思想耶稣话语的空间。所以,用比喻讲道,既是耶稣对犹太人的怜悯,同时,也是对于旧约经文的应验。// 可见,一个人在面对神的话语时的内心状况,影响他能从神的话语中得着什么。寻求真理的,就听见了真理。寻找把柄的,就可能找到各种问题。这就是对以赛亚先知预言的应验,现今的听众中有和过去他们的祖宗一样的刚硬心灵,来听耶稣讲论之前心已经被油给蒙了,他们的心向真理已经关闭。但却因着神的怜悯,他们听是听见了,却不明白;看是看见了,却不晓得。



因此,作为真理的宣讲者,除了要关注我们宣讲的内容之外,还需要关注听众的心灵状况和接受程度。可能有人会说,别人的内心状况常常不是我们所能知晓的;因此,或者应当说,我们在讲论真道的时候,要留意我们里面对于听者的态度和想法。如果主耶稣不是对这些人内心有着超乎寻常的忍耐和爱心,怜悯和宽容的话,主耶稣就不会用比喻的方式来讲道了,可能会以一种直接而激烈的方式,若这样立刻就会激发人里面的恶意。当然,带着忍耐和爱心的宣讲并不表示听者的感受上就是喜欢的,舒适的,依然可能是被扎心,甚至是抵挡的。带着怜悯和宽容也不表示在真理上是妥协的,反而应当像保罗所说的那样“你们也知道,凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的。或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们。… 所以我今日向你们证明,你们中间无论何人死亡,罪不在我身上。因为神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的”(徒二十20,26-27)。所以,对一个宣讲者来说,内心的爱心,温柔和勇气是一体的。就像彼得所说的那样“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人”(彼前三15)。一个人要常常准备自己,在出门前,在传福音之前就已经为自己和为所要遇见的人来祷告了。就像亚伯拉罕的老仆人奉差派去为以撒娶妻的时候所祷告的那样“耶和华我主人亚伯拉罕的神阿,求你施恩给我主人亚伯拉罕,使我今日遇见好机会”(创二十四12)。我们也当求神两件事,一,给我们有传福音讲出真理的机会;二,给我们有开口讲话的智慧,就像雅各书所说的“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主就必赐给他”(雅一5)。// 因此,相比于关注听者的状态来说,基督徒更是首先要关注自己的内心状态,要保持自己常常是一个可以随时凭着信心和爱心开口宣讲真理的属灵状态,这样不但能看见需要和机会,而且还能把握住机会。如果一个人常常被属世的缠累所压制,被内心的私欲和自我所充满,不但我们会错失向人传福音和见证基督的机会,反而还可能会成为福音的拦阻。



2.奥秘与宣讲



而主耶稣在这里特别提到说“我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来”。就是说,比喻不单单是对心怀恶意之人的一种怜悯和保护,不至于让他们犯下更大的抵挡神的罪。比喻,也的确是更加适合用来宣讲天国道理的方式。一方面语言文字本身就具有一定的抽象性,另一方面属灵真理是人过去未曾接触过的从天而来的陌生的内容,就是主耶稣所说的“我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?”(约三12)。因此,属灵真理的宣讲就需要深入浅出,容易理解,尽量以和人日常生活相关联的方式来讲论。但更重要的是,我们需要求圣灵赐福使用我们宣讲福音真理的事奉。



福音真理及神的救恩计划被称为是创世以来所隐藏的奥秘。所谓奥秘,就是若神不主动采取施恩的工作,人凭着自己的能力是无法触及的。救恩真理在人身上的奥秘性,可以体现在五个层面:,一,若是上帝不启示,没有人能凭自己的理性和想象发明出来。就是使徒保罗所说的“如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了”(林前二9-10)。二,即使上帝启示了,若没有圣灵的光照,人也不能凭自己的理性真明白。读懂圣经需要圣灵的开启和帮助。 三,人即使理解明白了,若没有圣灵超然的工作,人也不能相信。这就是我们常说的信心是圣灵在人心灵中的工作,是神的恩赐。四,人即使信了,若没有圣灵的帮助和能力,人也不能照着去行。我们有愿意的心,也立定遵行的心志,依然要靠着圣灵的能力才能行出来。五,人即使行了出来,若无圣灵的祝福,人的生命也不能被建造和更新,最多只是这一次的顺服而已,就像巴兰那样,他看似遵行了神的命令,被神使用了,但是他的心灵并未被更新。而且,神是在什么时候,怎样来建造更新我们的内在生命的,也不是我们能预料和把控的。我们只能凭着信心恳求,顺服,然后看神是怎样在我们身上来工作的。



因此,宣讲福音真理是一件凭着信心的工作,是人凭着自己不可能做成的,是必须靠着圣灵的能力才能做成的。因为堕落的人性其内心就像石头地一样的刚硬,把福音种子撒在石头上怎么能指望扎根发芽呢?惟有圣灵把人的内心变为柔软,真道才能扎根其中。那个把神所赐的一千两藏在地里的恶仆曾说“主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛”(太二十五24),从某个角度来说,这个人所说的话有一定的道理,那就是从人的角度来说,基督徒所宣讲的福音是没有人会信的,是凭理性不能完全明白的,如道成肉身,死人复活;也是不讨人喜欢的,特别对于中国文化来说更是犯忌讳的,罪,死,凭自己不行,等等。因此先知以赛亚感叹说“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?”(赛五十三1)。但神却说“看哪,我要做一件新事,如今要发现,你...
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讲道 - 基督教北京守望教会
重价的福音——2025年9月7日主日讲章/袁灵牧师

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经文:太13:44~46节



太13:44 “天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买这块地。45 天国又好像买卖人寻找好珠子,46 遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子。









弟兄姊妹:主日平安!



今天我们要来思想的经文是太13:44~46节——关于天国的两个比喻:一个宝贝的比喻,一个珠子的比喻。



「祷告」



一、关于这两个比喻的不同解释



关于天国的这两个比喻有两种完全不同的解释。一种解释是把宝贝和珠子解释为教会,把遇见宝贝的人和寻找珠子的买卖人解释为基督,把田地解释为世界。所以这两个比喻的意思就是基督在世界中寻找他的儿女,并且为了他们甘愿舍己,而且会保守他的儿女不被撒旦夺去。



如果是这么解释的话,那么这两个比喻的角度或者说重点,就在于基督是何等的爱属他的人,甚至愿意为他们付上一切的代价,包括牺牲生命。这就应了加2:20节所说的【他是爱我,为我舍己。】



主张这种解释的人不少,例如:倪柝声、马唐纳、摩根解经,还有《启导本圣经》。



而另一种解释认为,比喻中遇到宝贝的人和寻找珠子的买卖人是指神的儿女,而宝贝和珠子是指基督,而田地指福音。所以这两个比喻的意思就是神的儿女应当把基督或者说在基督里的救赎和一切属天的好处当成至宝,应当为了这些真正可贵的宝物付上代价,甚至是付上一切也在所不惜,并且悉心保守它们不被撒旦夺去。



如果是这么解释的话,那这两个比喻的重点就是基督徒应当看基督和福音为无比的宝贵,以及呼召神的儿女要竭力的回应神的爱,也要竭力的积攒天上的财宝。这样的解释同样呼应其他经文,例如:腓3:7、8节【只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。】



而倾向这种解释的也不少,例如:亨利马太,还有丁道尔释经。



那么,我们要如何理解这两个比喻呢?我想要点有两个:第一,就这两种解释的结论而言,无论重点是基督为他的羊舍己,还是基督徒应当把基督看为至宝,两种结论都完全正确,都完全符合圣经整体的启示;其次,就这两处经文本身究竟如何解读则可以见仁见智。所以,我们各人倾向于哪种解释都可以,但也要尊重别人的不同理解,因为最重要的是这两种结论都正统,都合乎圣经整体的启示。



二、从把福音看为宝贝的角度思想这两个比喻



虽然说把宝贝看为基督和把宝贝看为教会这两种结论都正确,但就我个人而言,我更倾向把宝贝理解为福音,也倾向把这两个比喻的重点放在信徒对福音的回应上。所以,我今天是要从这个角度出发,和大家分享三个问题:第一,福音对我们是宝贵的吗?第二,我们应当如何回应这宝贵的福音?第三,今天我们的信仰仍然是欢欢喜喜的吗?我想无论我们从哪个角度解释这一段经文,这三个问题都适合所有的基督徒。



三、这两个比喻的异同



在分享这三个问题之前,我们先来简单思想下这两个比喻的不同之处和相同之处。



首先,这两个比喻的不同之处在于一个人是偶然遇见宝贝,而另一个人是主动寻找宝贝。这就好像有的人接触福音是不经意间的,例如:旅游时参观教堂恰巧听到赞美诗,一下子就被圣乐深深的打动了;或者应朋友邀请来教会,本来不了解信仰也没有特别感兴趣,结果一听到福音就突然有感动。这就是人在不经意间遇见了那令他心动的宝贝。但也有另一种情况,就是有的人一直渴望获得真理,也一直积极寻找真理,他们看过很多书,问过很多人,想过很多问题,终于有一天他听到了福音,被深深感动,他感觉自己找到了真理。



所以,每个人信主的经历不同,可能有的人是很简单的不经意间被感动的,但也有的人是苦苦寻求后被感动的。就好像这两个比喻里一个是遇见的人,一个是寻找的人。



但是这两个比喻的相同之处又是什么呢?第一个相同之处是他们都认出了宝贝,他们都肯定这宝贝有极大的价值。所以,我们不能不感慨他们真有眼光,因为并非所有的遇见和寻找都一定能认出宝贝。所以我们说这两个人的背后其实都有神的恩典,因为【若不是被圣灵感动的,也没有能说“耶稣是主”的。(林前12:3)】



所以,我们传福音不仅要讲道理,要把人带到教会,我们更要恒切的祷告,因为真正能感动人的唯有神自己,【我(保罗)栽种了,亚波罗浇灌了,惟有 神叫他生长。(林前3:6)】



而这两个比喻的第二个共同之处就是他们都变卖一切所有的来得这件宝贝。这一点我们稍后再分享。



四、福音的宝贵



接下来我们就一起来思想刚才提到的三个问题。第一个问题,福音是宝贵的吗?答案是肯定的,福音当然是宝贵的,而且是无与伦比的宝贵。因为



第一,福音关乎神圣和自由。



有人说“人生不只是眼前的苟且,还有诗和远方”。这句话引起很多人的共鸣。也有很多人厌恶职场的虚伪和乌烟瘴气,于是勇敢的放弃都市生活去到农村尝试过一种田园牧歌式的生活。而这些都说明人类除了肉体的需要,还有深刻的心灵需要,特别是对崇高、纯洁和自由的渴望。



但是远方就没有罪的诱惑和捆绑吗?在农村就更能获得心灵的自由吗?显然我们稍微了解点儿人性和社会就知道,在远方也没有真的净土,诗人和艺术家也不比普通人更容易进入崇高,反而可能更空虚、更彷徨、更挣扎。



那么真的神圣和自由在哪里呢?真正的神圣和自由其实不在另一个地方或者另一种生活方式里,而是只能在神圣和自由的真正源头那里,也就是在超越世界和人心的上帝那里。而通往那里也只有一条道路,就是藉着耶稣基督。因为【耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约14:6)】也唯有透过基督罪得赦免,透过基督与神和好才是真的自由。所以圣经说【主就是那灵;主的灵在哪里,那里就得以自由。(林后3:17)】又说【“所有犯罪的就是罪的奴仆……但天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了(约8:34-36)】



此外,我们的心灵焦虑、恐慌不得自由也在于我们活在世界的评价和他人的眼光中。其实今天有多少人真的穷到没吃没喝没地方住以致活不下去的地步呢?其实很少。为什么过去的人比现在穷多了却没那么焦虑、抑郁呢?因为过去普遍贫穷,没啥贫富差距。可见心灵的痛苦不是来自贫穷,而是来自比较,或者更准确的说是来自我们接受这个世界对成功失败的定义和对意义价值的评断。



而人要想摆脱这种压制获得自由,就不能继续遵循世俗的规则,继续渴望世界定义的成功。而唯有进入另一种价值体系,就是接受上帝看待价值和意义的眼光,我们才能不再活在压抑和挫败中,而真的进入自由和安息中。就好像保罗说【直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。(林前4:13)】但保罗为此沮丧吗?为此感到人生失败吗?完全没有。他的心态是【只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督;(腓3:7、8)】所以保罗以及无数像保罗一样的圣徒,他们的人生怎么样呢?他们应当被可怜还是值得羡慕呢?保罗和与保罗相似的圣徒们的人生难道不是真的喜乐、平安、自由、丰富的吗?



所以亲爱的弟兄姊妹,人心最需要最渴望的是什么呢?是价值、意义、崇高和自由,而不是金钱和地位。人们竭力追求金钱和地位,只不过是误以为只有通过后者才能获得前者。但其实这条道...
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一场上帝永恒计划中的相遇——2025年8月31日主日讲章/佑伟执事

 



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经文:约翰福音4章1-30,39-42节(耶稣和撒玛利亚妇人)



主知道法利赛人听见他收门徒,施洗,比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗,)他就离了犹太,又往加利利去。必须经过撒玛利亚,于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井;耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。”(那时门徒进城买食物去了。)撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道 神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫,你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我。时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。” 神是个灵(或无个字),所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。妇人说:“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来;他来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是他!”当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话;只是没有人说:“你是要什么?”或说:“你为什么和她说话?”那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说:“你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”众人就出城,往耶稣那里去。……那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说:“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”于是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下,他便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了,便对妇人说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”(约翰福音 4:1-30,39-42 和合本) 弟兄姊妹,主日平安!今天要和大家分享的是耶稣在雅各井边与撒玛利亚妇人论道的故事。在这个故事中,耶稣首次清晰、直接地宣告了自己的弥赛亚身份,而聆听者并非德高望重的犹太宗教领袖,却是一位被边缘化的外族妇人。约翰福音第三章前半部分记载了耶稣向法利赛人尼哥底母论及圣灵与重生;第四章则生动展现了一个被圣灵重生之人的生命样貌,这个故事也像一面镜子,邀请我们回到自己信仰的起点,就是我们初遇耶稣的那个场景和时刻,并思想我们在当下该如何回应神的救赎之恩,活出更新的生命。 【继续分享前的祷告】 接下来,我们一起来看这个雅各井边相遇的故事。我们先来了解一些相关的历史背景。



主知道法利赛人听见他收门徒,施洗,比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗,)他就离了犹太,又往加利利去。必须经过撒玛利亚,于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井;耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。(约翰福音 4:1-6 和合本)



从约翰福音第3章第22节到第30节,我们看到耶稣在犹太地声望日增,跟随者人数不断增多,甚至要超过施洗约翰。这引起了法利赛人的格外关注和警觉。我们知道,耶稣行事遵循神的计划,他必然知晓自己事工的结局。然而,在神所定的“时候”到来之前(参7:6,8, 30;8:20;12:23;13:1;17:1)——这“时候”特指他走向十字架、完成救赎使命并得荣耀的时刻——,他需要谨慎行事,避免不必要的冲突,正如他后来行了五饼二鱼的神迹之后,为避免众人强推他作王,就自退到山上一样(参约6:15)。因此,他选择离开犹太地,前往加利利。



1.加利利



这是位于巴勒斯坦北部的地区,耶稣的家乡拿撒勒就在此地。和地处巴勒斯坦南部的犹太地,特别是耶路撒冷相比,加利利地没有那么浓厚的宗教政治氛围,与外邦人接触更多,也被视为相对边缘之地(参太4:15,“外邦人的加利利地”)。耶稣选择去加利利,既是战略性的退避,也符合他传道事工的轨迹(参太4:12-17)。耶稣的公开传道主要集中在加利利地区,而耶稣呼召的十二门徒,除了加略人犹大以外,十一个门徒都是加利利人。



尽管加利利地处巴勒斯坦北部,在历史上被亚述征服后混入外邦人口(赛9:1称其为“外邦人的加利利”),但当地犹太人仍坚持犹太传统。加利利人自视为犹太信仰的继承者,遵守摩西律法,承认耶路撒冷圣殿的权威,接受全部希伯来圣经,严格遵循犹太习俗(如安息日),参与犹太节期朝圣(如逾越节)。# 根据历史记载和宗教传统,在耶稣那个时代,虔诚的犹太男性每年需要三次前往耶路撒冷朝圣,就是在逾越节、五旬节、住棚节这三大节期。不过,在实际生活中,由于路途遥远(从加利利到耶路撒冷大约需要3-5天的时间)、经济成本和时间投入等因素,并非所有的加利利人都能严格完成每年三次的朝圣。许多人会选择其中最重要的一次,即逾越节前往。



2.撒玛利亚



撒玛利亚位于巴勒斯坦中部山区,北接加利利,南邻犹太地,是南北交通要塞。其核心城市撒玛利亚城由以色列王暗利所建,曾为北国以色列首都(王上16:24)。公元前722年亚述帝国吞并北国以色列后,实施了人口置换政策:以色列十支派本土精英被掳至外地;同时从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、西法瓦音等地迁入外邦人填充撒玛利亚地区。这些外邦人带来了各自的偶像崇拜习俗,并与留下的以色列人通婚,形成血统混杂的新群体,就是撒玛利亚人。撒玛利亚人的信仰,可以称为是混合主义的:一方面接受部分犹太信仰(如敬畏耶和华),一方面也不放弃原有的外邦偶像。正如《列王纪下》17:33所明确记载的:“他们又惧怕耶和华,又事奉自己的神”,这种混合被犹太正统视为对独一真神的背叛。在犹太人看来,这些人已经丧失了民族与宗教的纯洁性,已经不算是神的选民,全然是外邦人。



撒玛利亚人只承认摩西五经为神圣经典,拒绝先知书与圣卷。他们认为五经之外的经文(如强调耶路撒冷圣殿的《诗篇》《列王纪》)已被犹太人篡改,因此自行修订五经文本,突出基利心山为唯一合法敬拜地。在此背景下,撒玛利亚人也形成了独特的弥赛亚观。他们否认大卫家族的弥赛亚,转而期待申命记18:15预言的“像摩西的先知”(称为“他哈”),认为他将复兴基利心山的敬拜。这与犹太教强调大卫之约的弥赛亚观截然不同。



公元前4世纪,撒玛利亚人在基利心山上建造自己的圣殿,与耶路撒冷圣殿直接对立。此举被犹太人视为分裂神选民的标志。公元前128年,撒玛利亚圣殿被犹太马加比王朝摧毁,双方仇恨深化。撒玛利亚人视犹太人为“亵渎神圣的暴徒”,双方彼此都看对方为“不洁”。



犹太文献记载,加利利人朝圣时会刻意绕行撒玛利亚以避免接触。



关于犹太人和撒玛利亚人之间的隔阂,在本章第9节,有一句简短的评述:“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”。



3.雅各井
雅各井位于耶路撒冷北上加利利的交通要道,具体坐落于叙加城(离古老的示剑城很近)东南约3公里处,该区域处于基利心山(祝福之山)与以巴路山(咒诅之山)之间的峡谷地带(《申命记》27:12-13)。该井今天已成为犹太教、基督教、伊斯兰教及撒玛利亚人共同尊崇的宗教圣地。



据《创世记》33章和《约书亚记》24章记载,雅各临终前把此处附近的一块地留给约瑟做遗产,当以色列人出埃及来到迦南时,就将约瑟的骸骨埋葬在这里。虽然旧约圣经没有明确提到雅各在这里凿井,但这个地方确实有一口深井,传统认为雅各家族曾经在这里取水,因此叫雅各井。这井建造得极佳,井深约30米,井口直径7英尺(约2.1米),穿过岩石直通地下,可以汲取到清新的地下水。



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讲道 - 基督教北京守望教会
芥菜种与面酵的比喻——2025年8月24日主日讲章/小白牧师





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马太福音 13:31-33 他又设个比喻对他们说:“天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”他又对他们讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。” 弟兄姊妹,主日平安! 又一次巧合的是,21年初“路加福音”这两个比喻的主日证道也是分配给我的——神的美意就是如此吧!那篇讲章的重点放在了解经上,探索在教会历史上对这两个比喻的正、反两种解释。正解认为这比喻的目的是为要显明天国拓展的威力,尽管一开始并不起眼,但却能排除万难,锐意进取,直至最后完全得胜,从而坚固门徒的信心;反解则正好相反,认为这比喻的目的是要警戒教会,在天国拓展的同时,必定伴随着虚假与有害的“增长”,如异端、假师傅等,正如麦子与稗子的比喻所提醒我们的。故此,天国的拓展——在这末后的世代里即体现为真教会的建造——必定伴随激烈的属灵争战,并在这样的环境中不断得胜。虽然反解的观点不那么显然,但这样的解经却并无不妥之处,因为“树与酵”在圣经中通常用于形容不好的东西。这两种解经都有根据,也都与比喻所在的上下文彼此协调,并且都有教会历史大量的例证,所以都是可以接受的——这也许正是圣经全备真理的体现之一吧。为此,四年前讲章的最后提醒我们在阅读、解释并应用圣经时既要具有“平衡而全备的智慧”,又要有广阔的视野,以免因固执己见而错失了领受宝贵真理,或是与持不同见解的弟兄姊妹彼此合一的机会。



无论正解还是反解,都能得出同样的结论,就是这两个比喻告诉我们,有些事情,起步阶段或初期尽管微小,很难令人有所期待,但在其成长与发展的过程中,却能爆发出惊人的能力,从而冲破一切阻拦,最终成就一个伟大而令人惊异的结果。故此,今天证道的重心,将以正解,即天国的拓展——既体现于基督徒个人又体现于具体的教会——为背景,来探讨一下其背后的原因与条件,以便应用于指导我们当下个人生命与教会的建造。为此,以下的证道将分为“基因”、“环境”和“忍耐”三部分依次展开。 基因



小小的芥菜种为什么能长成参天大树,或是一点面酵为什么能使一大团面都发起来呢?原因其实很简单,就是因为它们包含着成就这事的“基因”——即神所赋予它们的品质(或本性)、能力与使命。由于神的旨意必定成就,没有任何人或事能加以拦阻,所以芥菜种就必定会长成大树,面酵必定促成面粉发酵,正如日常之谚语所说的:“种瓜得瓜,种豆得豆”。 作为基督徒和基督教会,我们同样有“天国的基因”,因此必定成为天国拓展的一分子,在这看似微小实质却伟大的事工上有份,也在这过程中发挥作用与影响,就如使徒保罗所宣告的那样:“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。”(弗 2:11)神在基督耶稣里重生了我们,给我们新生命,成为新造的人,又有圣灵常住在我们里面,这就是我们基督徒属灵的基因;教会与主基督合一,成为基督的新娘,基督的身体,圣灵运行在其中,这就是基督教会在世的身份,属天的基因。



这基因既包含着“无穷之生命的大能”(来 7:16),就一定会成长与拓展。因此,基督徒个人的生命一定会进深,教会一定会拓展。这是属天生命固有的品质,是圣灵在重生我们时就已经植入了的。当然,这也是父神与主基督所交托我们的大使命,是圣徒与圣教会当追求的生命经历:“耶稣进前来,对他们说:‘天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。’”(太 28:18-20)圣父与圣子既已如此定意,又有圣灵亲自施行,天国的拓展以及最终的得胜岂不是必然的吗? 这正是基督徒与基督教会信心之所在。因为“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来 11:1)只有出于永生而信实之神的,才足以构成未见之事的实底与确据,不论环境或人的理解与感受如何。无论是个人的成圣,还是教会的拓展,都离不开信心。基督徒与基督教会可不仅是因信称义,而且也同样是因信成义。任何的圣工与国度的拓展,都只能凭信心。也许现在你的生命软弱,似乎陷入了长期停滞不前的状态;或是教会弱小且问题多多(就如哥林多教会那样),似乎一时难有起色,但何必担忧与灰心丧气呢?我们不行,难道我们背后的神与主基督也不行了吗?在神难道有什么成就不了的事吗?实在说来,导致我们时常软弱的原因之一,恰恰就在于我们不是凭信心,而是凭眼见。但主的教导是怎么说的呢?岂不是说:“我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,‘你从这边挪到那边’,它也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。”(太 17:20)只要信心与盼望不失落,就没有不能成就的事!所以我们当求主坚固我们的信心,求圣灵挑旺我们里面的盼望之火,从而在任何处境下,都能靠主得胜有余。 天国的拓展是一个长期而宏大的工程,个别的基督徒或教会只能参与其中很小的一部分,就是主所量给我们的那一部分。因此,基督徒与教会必须寻求并清楚自己所领受的异象和使命,借此参与天国拓展的进程,成为主合用的器皿。不管看起来有多么艰难或不可思议,只要是出于神,就不要疑惑,就要持守到底。保罗领受的异象是把教会拓展到外邦人中,当时看起来似乎没什么可能,但短短的三十年内,不就已经在罗马帝国内大见成效了吗?而这位外邦人的使徒对自己一生的总结恰恰是:“我故此没有违背那从天上来的异象”(徒 26:19)。保罗一生的侍奉,恰如这芥菜种的比喻,初看很微小,至终却长成了参天大树,奠定了基督教会持续拓展直到地极的基础——但愿我们也能活出同样精彩的人生,不辱从主领受的使命!



回望守望教会这些年所走过的路,令人既感恩又感慨。十几年前我们刚领受“山上之城”的异象,开始建堂与户外敬拜的时候,有谁曾预见到我们要经历如此漫长的时光,或是这许多的艰难呢?但令人更不可思议的是,我们竟然一直持守到了今日!尽管直接的目标依旧尚未实现,但谁能说这粒微小的芥菜种没有发芽长大,或是这少量的面酵没有产生影响呢?我们依旧坚守在这里,不就是长成的小树(实在不能说是大树啊!),不就是发起的面团吗?今天主要带领他自己的教会转入建造的新阶段(借着会友大会),我相信这小小的芥菜种将继续成长,这不多的面酵将继续发挥作用。求主继续使用我们,更求主使我们在所领受的异象与使命上忠心到底! 环境



仅仅拥有基因是不够的,若不具备适合的环境,也将一无所成。芥菜种只有种在土里,面酵只有放在面粉里,才能发挥正常的作用,获得期望的收成。如果把芥菜种种在面粉里,或是把面酵藏在田地里,那就不仅得不到想要的,甚至可能带来糟糕的后果。



在属灵的事上同样如此。尽管基督徒和基督教会有内在属灵的基因,若没有外在合宜的环境与条件,也就是主基督在前面撒种比喻中所谓的好土,同样是难以发挥正常作用,结不出果子的。对于基督徒和基督教会来说,我们既是种子,被主栽种;又要做好土,确保属灵的种子能发芽长大。 就基督徒与教会日常的生命状态而言,这属灵的好土包括内在与外在两个方面。内在方面最重要的就是保持与父神和主基督耶稣良好与活泼的关系。随着信主年限的增加,属灵的生命应当同样成长、成熟,也就是呈现出保罗所谓“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(林后 4:16)的生命状态,从而识主更多,爱主更深。



这其中最基本的两项就是读经与祷告,可谓老生常谈了。对个人或教会都一样,只不过对教会读经更多体现为“按着正意分解真理的道”(提后 2:15),祷告体现为众人同心合意的公祷。要认识神、认识主基督耶稣,只能借助神的启示,也就是圣经,除此再没有其他的途径。我们这些芥菜种若不放在神话语的沃土中,怎么会茁壮成长呢?如果缺乏祷告或敷衍了事,又怎能保持与主真实而活泼的关系呢?神是不可见的,主基督耶稣现在也在天上,读经与祷告就是我们与主面对面、时常与主沟通最基本的途径。因此,我劝弟兄姊妹不要抱着一定要有什么亮光的心态,而是像一日三餐正常吃饭一样地每日读经;不必一定要有生命特别的经历或感动,而是像日常呼吸一样地随时多方祷告祈求。这样就是使自己的生命成为如好土一样的环境,然后就可以安稳地等待基因发挥作用。



再就是在所领受的异象与呼召上忠心,顺服到底。基督教信仰从来就不是仅仅在言语、思想、知识层面上的,而是必须落实到日常生活的方方面面,就像“雅各书”所教导的那样:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。”(雅 1:22)顺服的基本含义就是不照自己的意思,而是完全按主的意思;就不能与世界或流行思潮妥协,而是准备好付代价。...
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讲道 - 基督教北京守望教会
容这两样一齐长,等着收割——2025年8月17日主日讲章/晓峰牧师

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经文:【太13:24】 耶稣又设个比喻对他们说,天国好像人撒好种在田里。【太13:25】 及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里,就走了。【太13:26】 到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。【太13:27】 田主的仆人来告诉他说,主阿,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?【太13:28】 主人说,这是仇敌作的。仆人说,你要我们去薅出来吗?【太13:29】 主人说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。【太13:30】 容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧。惟有麦子,今天就是在要收在仓里。【太13:36】 当下耶稣离开众人,进了房子。他的门徒进前来说,请把田间稗子的比喻,讲给我们听。【太13:37】 他回答说,那撒好种的,就是人子。【太13:38】 田地,就是世界。好种,就是天国之子。稗子,就是那恶者之子。【太13:39】 撒稗子的仇敌,就是魔鬼。收割的时候,就是世界的末了。收割的人,就是天使。【太13:40】 将稗子薅出来,用火焚烧。世界的末了,也要如此。【太13:41】 人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作恶的,从他国里挑出来,【太13:42】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。【太13:43】 那时义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。有耳可听的,就应当听。【太13:47】 天国又好像网撒在海里,聚拢各样水族。【太13:48】 网既满了,人就拉上岸来。坐下,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。【太13:49】 世界的末了,也要这样。天使要出来,从义人中,把恶人分别出来,【太13:50】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。





十三章这一章的内容,主耶稣用了多个比喻讲论关于天国是什么样的,有撒种的比喻,面酵的比喻,藏宝的比喻,撒网捕鱼的比喻,等等。我们今天所分享的三段经文主要内容是第二个和撒种有关的比喻。上周主日信息是第一个撒种的比喻,论到福音作为种子,在人心里的四种不同情况。今天分享的第二个撒种的比喻,是论到了两种不同的种子在人心里生长之后两种完全不同的结局。



这就是关于麦子和稗子的比喻。这个比喻最通常的解释是指今生地上的教会里,有真信徒,有假信徒;但主耶稣并没有要求一定要将这二者给区分出来,而是要等到最后审判的时刻,真假信徒才会被甄别出来,并分别要去往不同的地方。我们接下来会从三个方面来分享这三段相关的经文,一,麦子和稗子的比喻具体指什么?二,为何要等到末日审判的时候才把麦子和稗子分开?三,这个比喻给基督徒的借鉴。



一、麦子和稗子的比喻



我们先来说一下麦子和稗子这两种植物。对麦子大家都比较熟悉,可能对稗子不那么熟悉。麦子在全球很多地方都是首要主食,可以做成油条、馒头、面包、面条等一日三餐的供应。而稗子则是一种看起来和麦子很像的草本植物,通常和麦子伴生长在一起,一开始的时候不容易分辨,等到能看出不同的时候,却已经不容易拔除,因为其根系交织在一起,若是拔出会伤到麦子。稗子会与麦子争夺养分,导致减产,稗子本身却不能食用,发涩发苦,甚至还会有毒。// 因为一般情况下,稗子在麦子中长的不多,所以人们通常也不会特意在麦地里去寻找和除去稗子,而是等到收割的时候,顺手把稗子给分出来。



显然,主耶稣是用麦子指在基督里真正天国的子民,稗子则指自称是基督徒的假信徒。从一个地上具体的教会来说,麦子和稗子的比喻最自然的理解就是指,教会里所有受洗的人,并不都是真得救的天国子民。所以,稗子一般不是指着教会外的人说的。// 既然稗子是指自称是基督徒的假信徒,除了真教会里面的假信徒之外,稗子也可以指向异端。只是,真教会内的假信徒从某个角度来说是一个一个的救恩状况不为人知的个体,其假信徒的身份是隐藏的;真教会之外的异端则是聚在一起的被人知道的假基督徒的群体,其假基督徒的身份是显明的。下面我们会着重来看在一个正统教会内的麦子和稗子的情况。



1.真假信徒



一个教会的正式成员通常是指经过洗礼仪式的基督徒。同时,我们也知道洗礼和救恩之间并不是等同的。就是说,一个人受洗了,并不表示这人就一定是重生得救了。洗礼和一个人里面有圣灵内住的时间次序通常有三种情况,一,已经有圣灵内住之后受洗;二,洗礼的那一刻圣灵内住;三,洗礼之后某个时刻圣灵才内住。但这三种情况都是指麦子,稗子不在这三种情况的范围内,稗子属于只有洗礼,圣灵从未内住。// 所以,从拣选的角度来说,麦子(真基督徒)就是万世以先救蒙神在基督所拣选, 在今世蒙圣灵重生的神的子民。就是使徒彼得所说的“就是照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人”(彼前一2)。稗子就是指不是从基督这救恩的门进来的所谓的羊,是盗贼(约十7-10),是灭亡之子。



这样,我们就看到,对于一个地方教会里的信徒来说,通常有双重身份, 一,地方教会的会友身份,二,属灵意义上天国子民的身份。对于一个教会里的大多数人来说,这两种身份是合一的,就是说大部分信徒(真信徒)的洗礼可以看为是两种身份的同时显明,就是使徒保罗所说的“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救”(罗十9)。但人性的诡诈是会出现,心里并不真信耶稣,但是却会口里认耶稣为主这种情况的。( 在洗礼的问题上,教会也不是一定要对一个人重生得救有了完全的把握之后才给一个人施洗,而是照着这个人的宣告凭着信心来施洗)。因此主耶稣曾说“凡称呼我主啊、主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太七21-23)。而所谓稗子,就是两重身份不合一,有名无实的情况,他们只拥有可见的地方教会的会友身份,而并不拥有肉眼看不见的属灵意义上的天国子民的身份。// 但我们依然要留意,麦子和稗子是在一个拣选和永恒的视角上来说的,稗子是指永远沉沦的不得救的假信徒来说的。不是指那种受洗的时候还没有重生得救,后来某个时刻真认识基督的信徒。这样的人好像暂时为稗子,其实我们依然把这样的人看为是麦子,不管在哪个时刻得救,只要得救了就都是麦子。的确有人在受洗的时候还不真明白福音,甚至在受洗的时候明明地知道自己不信,出于某种目的想要通过受洗,进入一间教会,来实现自己的某个所求。但是,在教会时间长了,却真的被福音所感动和得着了,然后真的认罪悔改认识基督了,这时候并不需要重新受洗。这就是先得着了地上教会的成员身份,然后才得着了属灵上永生的生命。比如,就像腓利在撒玛利亚传福音时的那个行邪术的西门,他也听见了福音,也受洗了,但是他的受洗并不是出于对耶稣的认识和爱,而是出于他的私欲。以至于后来他要用钱来买圣灵的能力,被彼得严厉地责备。如果这个西门就此真悔改了,他就和其他得着圣灵的信徒一样得救了;如果这个西门到死都没有悔改,那么他的确就可以被称为是稗子。当然,稗子也并不是只有到将来末日审判的时候才显明出来,比如像犹大,他虽然蒙召为使徒,跟随耶稣,可以说是“已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人”(来六4)。但是犹大却不是麦子,而是稗子。只是,犹大最终的结局并不是像其他稗子一样,等到将来末日审判的时候才显明,而是在地上,在当时的世代里已经就显明了出来。(犹大这种在当时就显出来的应该属于极其特殊非常少见的情况)。



也因此,地方的教会和将来新天新地中的天国相比,虽然是天国在地上的某种彰显,但有很大的不同。除了直接与基督面对面,身体复活生命得以完全之外,归属成员的数目并不对等。如果把地方教会看成一个圆,天上教会看为另一个圆,这两个圆在成员归属上不是完全重合的,极大可能是一个大部分重合,但各有一小部分是不相交的形态。// 我们过去提到过,有人曾说,将来我们在天上见主的时候,我们会发现三件令你惊奇的事情,你以为某个得救的人不在天上,你以为某个不得救的人却在天上,你竟然在天上!



2.稗子的危害性



稗子的目标就是要对麦子产生危害。稗子本身会制造出一些问题来成为真信徒的搅扰、愁烦和试探诱惑,会以很多负面的东西占据真信徒的时间和心灵。就像以色列人在旷野时所面对的情况,“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢?”(民十一4)。而且因为他们常常打着属灵的旗号,因此并不容易分辨,产生很多纷争和祸患。// 特别是对于异端来说,其主要目的就是混乱神的道,拆毁神的教会。就像主耶稣责...
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有耳可听的,就应当听——2025年8月10日主日讲章/祖潘弟兄

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 经文:太13:1—23 1当那一天,耶稣从房子里出来,坐在海边。2有许多人到他那里聚集,他只得上船坐下,众人都站在岸上。3他用比喻对他们讲许多道理,说:“有一个撒种的出去撒种;4撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了;5有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快,6日头出来一晒,因为没有根,就枯干了;7有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了;8又有落在好土里的,就结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。9有耳可听的,就应当听!”10门徒进前来,问耶稣说:“对众人讲话,为甚么用比喻呢?”11耶稣回答说:“因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。12凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。13所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。14在他们身上,正应了以赛亚的预言,说:‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;15因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。’16但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。17我实在告诉你们,从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见,要听你们所听的,却没有听见。”18“所以,你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。20撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,21只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。22撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实。23撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。” 弟兄姊妹主日平安!感谢主有机会在主日讲台服侍,我今天要和大家分享的是《马太福音》第13章记载的主耶稣关于撒种的比喻,分享的题目是“有耳可听的,就应当听”。分享之前我们一起来祷告。



【祷告】 我们知道,《马太福音》的主题是耶稣基督是君王,是旧约应许的弥赛亚,宣告天国近了的福音。大体而言,前面第1-10章通过耶稣基督的家谱、降生、言行教导、神迹奇事等等,显明耶稣的弥赛亚身份和天国随着耶稣基督的降临和事工的开展已经临到这个世界;第11-12章主要是讲各方对耶稣言行与事工的回应,包括疑惑(施洗约翰)、冷漠无动于衷(这个世代、哥拉汛、伯赛大、迦百农等等)、敌视(文士和法利赛人)、担忧或者说干涉(耶稣的母亲和弟弟们)。为什么会是这样的反应呢?马太接下来记载的有关天国的8个比喻,就是要回答这个问题。其中最主要的原因是听众自身的意愿(撒种的比喻),也有天国自身的特点使然。在这8个比喻中,最重要的是第一个比喻,也就是撒种比喻,马可和路加都记载了这个比喻,而且马可还记载主耶稣说,理解领悟(“明白”)这个比喻是理解领悟其他比喻的前提。“(耶稣)又对他们说:‘你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?’”(可4:13) 既然撒种的比喻如此重要,下面我们就具体来分享这个比喻的经文。我分享的题目出自这段经文的第9节“有耳可听的,就应当听”,以“听”为切入点分四个方面来分享:一、听见撒种的比喻;二、听见与启示;三、四种不同的听见;四、三点应用。 一、听见撒种的比喻 1.听见



《马太福音》中记载的撒种比喻,“听”一字出现16次之多,可见对“听”极为强调。根据原文,主耶稣是以“看哪”这个词开启这个比喻的讲论,意思就是提醒听众注意,留心听接下来主耶稣要讲的话。和合本没有把“看哪”这个词翻译出来(吕振中译本和思高本分别作“看哪”、“看”)。马可记载讲论这个比喻之前,主耶稣说“你们听啊”(可4:3),原文为“你们听啊!看哪!”,催促和提醒的程度更强烈。据学者统计,希伯来文和希腊文中的“听”这个词,至少有八种含义,分别是听见声音、听懂某种语言、明白或者理解意义、承认、觉察、留意、同意或相信所说的、顺服。旧约以色列人耳熟能详的诫命、也是今天被称为基督教教育的“大宪章”这样说:“以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”(申6:4)无论是先知奉耶和华的命教训以色列人,还是新约时代主耶稣和门徒的教导事工,都要求听众来“听”,甚至我们得救与否取决于是否听到神的话,因为“信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗10:17)。



神所要求的对祂所发信息的听见,真正且完全的听见,不是听而不闻,而是听见之后明白理解,最重要的是谨守遵行,顺服祂的话。中文“听”的繁体字“聽”,包括“耳”“目”“心”,似乎也蕴含古人对听的理解,就是听见后心里明白,从心里顺从。我们可以把撒种的这个比喻,看作耶稣对自己教导事工所产生不同回应的描述,从另一个角度来说也显明主耶稣对真正的、完全的“听见”的期待。 这个比喻发生的地点很可能是在靠近迦百农的加利利海边。时间紧接法利赛人污蔑耶稣靠鬼王赶鬼、耶稣拒绝家人干涉教训众人的同一天,耶稣从房子里出来坐在海边,继续教训聚集在他周围的群众。我们可以设想,人群中各样人都有:患病寻求医治、希望跟随耶稣的人(太8:18-22),可能也有施洗约翰的门徒(太9:14),还有追着看耶稣行神迹以此为满足的人(太11:20),当然还有敌视耶稣的法利赛人和文士(太12:14,24),以及为耶稣服侍他人而担忧的家人(太12:46)。由于人群众多,为了免于拥挤,耶稣不得不上船坐下,这条船可能是西门彼得的船(可3:9;路5:3)。于是,主耶稣以渔船为讲台,对岸上的众人用比喻讲道。 2.比喻



主耶稣公开侍奉以来,所传讲的信息就是“天国近了,你们当悔改”(太4:17),是天国的福音(太4:23)。太13章这里不是主耶稣第一次也不是唯一一次用比喻讲论天国。此前对门徒的山上宝训(比如“你们是世上的盐”、“你们是世上的光”[太5:13-14])、后面就门徒问天国谁为大的教训(迷失的羊、不饶恕人的恶仆[太18:10-20]),以及进入耶路撒冷后对祭司长和民间长老质问权柄的回应(如两个儿子、凶恶佃户、喜筵的比喻[太21:28-46;22:1-14])、对门徒询问基督再临预兆的讲论(无花果树的预兆、忠心与不忠心仆人、十童女、按才受托的比喻[太24:32-51;25:1-30]),主耶稣都使用过比喻,只是这一次一系列比喻的集中讲论,对象是群众。那么什么是比喻呢? “比喻”这个词的希腊文由两部分组成,即“para”(旁边或并排)和“ballein”(抛掷),意思就是故事与真理并排,以说明真理。《现代汉语词典》对“比喻”的解释是,一种修辞方式,“用某些有类似点的事物来比方想要说的某一事物,以便表达得更加生动鲜明”。换句话说,比喻就是以彼喻此,用具体解释抽象,用熟悉解释陌生,简单解释复杂,让人们容易明白,印象深刻。但听众能够看到故事与他们本身的处境有相似之处时,就会收到刺激而思考。我们在这里不对比喻作分类,也不对其功用作进一步扩展,只想就主耶稣使用比喻作为一种教导方式指出三点:第一,比喻中的故事或者场景肯定是听众至少是大部分听众非常熟悉的,这样才能保证他们从熟悉的事物类推到不熟悉的属灵道理并作出回应;第二,比喻与寓言不同,传递的信息一般来说只有一个属灵重点,所以在解释的时候没有必要在所有细节下工夫,试图找到所有细节的属灵含义;第三,使用比喻不是为了单纯隐藏真理,叫人听不明白,恰恰相反,隐藏最终是为了显明。“因为隐藏的事,没有不显出来的;隐瞒的事,没有不露出来的。”(可4:21)甚至主耶稣使用比喻教训人,本身就是为了将“隐藏的事发明出来”(太13:34-35),而且预设了听众至少是大多数听众都有能力听(可4:33)。事实上,抵挡主耶稣的祭司长和法利赛人就听懂了主耶稣所讲的凶恶园户的比喻(太21:45)。 3.撒种的比喻



首先我们对这个比喻所说的场景做些解释。当时罗马帝国大部分的百姓都是乡野农夫,加利利地区的人口大多数也是农人,农夫撒种对他们来说是非常熟悉的生活场景。我们不是很清楚当时巴勒斯坦地区的农业状况,可以确定的是横穿田地的田埂将农田分隔开来(太12:1),很可能的情况是,种子在地还没耕过之前就撒下去,很多巴勒斯坦的土地只是一层薄薄的土层覆盖在岩石上,地里的荆棘没有被拔出来,可能刚刚砍过或者烧过,但是根还留着。农人很可能是在田里边撒边走。结果种子落在四种不同的土质中,出现四种不同的结果。第一种是种子落在路旁,也就是田埂上,被飞鸟吃尽了;第二种是落在土浅石头地。在日光照射下,岩石温度升高,石头上覆盖着的土层温度随之升高,所以种子很快就生根发芽,但是由于土层浅,水分蒸发快,发芽的种子无法从浅土中获得水分,日光照射下很快就因水分不足而枯萎;第三种是落在荆棘里。荆棘拼命吸收养分、水分、阳光,长得又多又快,结果就挤占了种子当吸收的养分,遮蔽阳光,于是种子就被“窒息”了;最后一种情况就是种子落在肥沃的土壤,有阳光有水分,适得其所,结果就结实,当然结实...
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讲道 - 基督教北京守望教会
看哪,我的母亲,我的弟兄——2025年8月3日主日讲章/袁灵牧师

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经文:太12:46~50节



太12:46 耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话。47 有人告诉他说:“看哪,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。”48 他却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”49 就伸手指着门徒,说:“看哪,我的母亲,我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。” 



 弟兄姊妹:主日平安!



今天我们要来思想的经文是太12:46~50节,主耶稣论到属灵的家人关系。



「祷告」



关于这一段经文,我想和大家分享四个问题:第一、我们需要家庭和家人;第二、家人关系的特征;第三、有形教会和无形教会;第四、世上的家和属灵的家。



一、我们需要家庭和家人



家庭是比民族和国家更早形成,也更基本的社会单元。上帝常常使用一个家来完成他的使命。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥开始信心之旅是以家庭为单位。以色列离开迦南进入埃及也是以家庭为单位。



一个人的力量是非常有限的,而一个家庭却可以紧密连接在一起增加抵御风险的能力。家庭是一个人最直接的庇护所和可安歇的港湾,家人也是一个人最具体的帮助者和扶持者。在古代,没有一个人数众多并且团结的家庭,一个人很难在艰难的环境中生存下来。即使在今天,好像社会保障更加完善了,但是没有家人的人仍然难以解决所有生活上的困难,更难以化解情感上的孤单。所以,举目无亲、无家可归仍然是令人痛苦和凄凉的景况。



世人离不开家庭和家人的扶持,基督徒其实也是如此。圣经形容教会就是一个家,保罗说【倘若我耽延日久,你也可以知道在 神的家中当怎样行。这家就是永生 神的教会。(提前3:15)】圣经也用弟兄姊妹来形容基督徒彼此之间的关系,又教导基督徒应当彼此相爱,彼此相顾,彼此相助。



所以,主耶稣在这里首先没有否认家庭和家人的重要性和必要性。圣经没有说神的儿女就不再需要家庭和家人了。圣经没有主张个人主义,呼召离不开属灵家庭的印证,服侍离不开属灵肢体的配搭,成圣也离不开属灵家人的代祷和扶持。



所以,我们在思想属灵关系和血缘关系的区别,以及属灵关系的特征之前,我们首先要肯定家庭和家人的重要;也要意识到不愿进入属灵的家,不愿和其他神的儿女紧密连接,是不符合神的心意,也是不明智的。



来10:25节说【你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人】这节经文不只是为了神的荣耀。神确实喜悦众人集体齐声的颂扬,但神这样吩咐也是为了我们,因为他知道我们软弱,我们需要他人的扶持和彼此的勉励。



我上大学时信主,但相当长时间属灵生命停滞不前。那时的状态特别痛苦,一方面不能退回到不信的状态,但另一方面也一点儿没有力量活出自己希望活出的样子。这样的状态持续了很长时间,直到我进入教会,加入属灵的家庭。我清楚的记得第一次聚会时,一看到那么多共同信仰的同路人,一开口和大家一起唱赞美诗,那些孤单孤立以及恐惧不安的感觉瞬间就消失了。进入属灵家庭和拥有属灵的家人是我生命成长的一个转折点,此后我的生命经历了一个快速成长的阶段。我非常清醒的意识到在属灵家庭里获得的感动和造就,是和我没有同伴独自持守信仰时的状态完全不同的。那时我深切的体会到两点:



第一,神的话都是可信的,都是有道理的,他比我们更了解我们;



第二,基督徒个体是软弱的,我们都需要属灵家人的扶持和帮助。



二、家人关系的特征



1、紧密相连



圣经说【人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。(创2:24)】这里离开的意思不仅是指在经济上和心理上独立,也指空间上的分开。只有一个人和父母拉开距离而开始和另一个人朝夕相处的生活在一起,这才是一个新家庭的建立和产生。



只有血缘上的关系或者法律意义上的关系,却不实际生活在一起没有实际的紧密相连,那这样的关系就不是完全意义上的家人的关系。我看过一篇陪读妈妈写的文章,她为了陪孩子在国外读书,和丈夫分开七年。她说开始没有丈夫在身边,一切靠自己真是焦头烂额。但她说最可怕的是她渐渐发现自己已经习惯了独自面对一切,已经适应了没有丈夫的生活。我忘了这篇文章的结尾,但在现实中我看过太多分开太久习惯了独自生活的夫妻再也回不到从前,甚至关系彻底破裂的例子。



如果说家人的关系是世界上最亲密的关系,那么如果连相交都没有,又怎么谈得上亲密呢?仅仅靠血缘和法律界定的关系虽然名义上也是家人关系,但在实质上却达不到家人关系本来应该具有的紧密和亲密的特征。



属灵的关系也是如此,虽然理论上所有神的儿女当然都是神家里的人,但是如果没有实际的相交相连,怎么可能达到亲人间应该有的那种亲密关系呢?所以,现实中虽然有很多不合格的家人关系,但是神的心意我们应该清楚,真正的家人应当在一起,应当常常相交,应当紧密相连。



使徒行传记载早期的教会【他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜、诚实的心用饭,赞美神。(徒2:46)】虽然今天教会的弟兄姊妹不一定非得天天见面,但是仅仅一周见一次,难道不是太少了吗?一周一次而且还是点头之交真的能够使彼此成为家人吗?所以咱们教会鼓励大家除了主日聚会也要参加家庭小组,原因正在于此。



此外,仅仅见面多也不等于紧密相连。我们和公司同事见面的时间可能不比和家人相处的时间少,但是有几个公司同事可以称得上是我们的朋友,甚至是家人呢?见面多但除了业务并不谈别的,并不了解彼此的生活也不了解彼此的内心,这也不是神眼中合格的家人关系。



所以,基督徒相交不只是要见面,还应当彼此敞开。我们应当敢于把自己的生活和喜怒哀乐分享出来,这样才可能和他人建立真实的紧密的以致可以称之为家人的关系。带着面具,习惯隐藏的人不可能进入和他人的亲密的生命相交中,而家人的关系本该有这样的真实和亲密。



当然,敞开自己有受伤的风险,但过度的自我保护也必然失去享受亲密关系的可能。所以,不能盲目敞开,敞开要讲智慧也要谨慎,但我们必须敞开,或者说必须要追求透过敞开与他人建立亲密的家人的关系。



2、爱的责任



家人关系的另一个特征,甚至可以说是最显著的特征,就是爱。而这种爱是必须的,而且是无条件的。如果说有条件的话,那这个条件也仅仅在于我们是一家人。所以,父母爱儿女不应该以儿女聪明、有出息为条件,兄弟姐妹相爱也不应该以谁有钱、谁有用为条件。那没有什么本事,好像不能为家庭做什么贡献的家庭成员也被尊重、也被在乎、也被照顾,这才是家人之间应该有的爱。天父爱他的儿女,主耶稣爱罪人就是这样的爱。现实中很多父母都做不到无条件不功利的爱儿女,而效法神的属灵的爱在此就显出是比属世的爱更卓越更美好了。



此外,基督信仰所教导的爱从来都不是口号而已,而应当是实实在在的行动。就好像神爱世人不是抽象的,而是他的儿子实实在在的道成肉身,实实在在的服侍罪人,实实在在的走上十字架。使徒约翰说【我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。(约翰一书 3:18)】今天的经文也说【凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。】马太福音还讲了一个比喻说【“一个人有两个儿子。他来对大儿子说:‘我儿,你今天到葡萄园里去做工。’他回答说:‘我不去’,以后自己懊悔,就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说:‘父啊,我去’,他却不去。你们想,这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”(太21:28-31)】我们想想自己更像哪个儿子呢?是不是更像看上去很乖却没有行动的小儿子呢?总之,信心也好,爱心也好,顺服也好,都不是嘴上说得好听,而是实际的行动。


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讲道 - 基督教北京守望教会
这邪恶的世代也要如此——2025年7月27日主日讲章/晓峰牧师

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经文:【太12:43】 污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。【太12:44】 于是说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了。【太12:45】 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。这邪恶的世代,也要如此。



十二章这一整章的内容主要记录了主耶稣和法利赛人之间因为安息日所发生的冲突。今天这三节经文是对法利赛人为何如此抵挡耶稣在属灵层面更为深入的说明。// 十二章30节是主耶稣从堕落人性和上帝关系的角度来说明为何法利赛人整日研究圣经,反而不能认识耶稣,甚至更加仇恨耶稣;就是因为他们研究律法不是为了更认识神,而是为了自己的荣耀。今天的经文是从一个堕落人性和灵界抵挡神的力量之间的关系来说明为何法利赛人会堕落到如此之深。



因此,今天的经文,是从一个灵界的视角来讲述堕落人性的可怕状况。这三节经文的主题可以总结为,空闲和充满。我们从三个方面来分享这一段经文,一,污鬼与屋子的比喻。二,污鬼的离开与回来。三,屋子的空闲与充满。



一、污鬼和屋子的比喻



1.污鬼-屋子



首先,这里的房屋显然是指人。更侧重指人的心灵,也可以指人的身体,(以及藉着身体所表达出来的外在行为)。



然后,我们来看这里所说的污鬼是指什么?显然主耶稣是讲了一个寓言故事,因此这个故事中的污鬼既可以照着字面意思就理解为真实的污鬼邪灵,也可以在象征意义上指一个人内心的污秽、抵挡上帝的意念、从世俗来的观念、自我私欲的犯罪等等。相应地,污鬼住在人的心里,可以指人被鬼附,也可以指污鬼藉着人各样私欲破口对人的心灵可以随时发挥影响力,通过试探引诱恐吓等方式,对人心形成蒙蔽和辖制,让人犯罪。比如,就像伊甸园里蛇对夏娃说“神岂是真说不许你们吃园中所有书上的果子吗?”(创三1),这就是试探,故意说一句似是而非、真真假假的话,来让人对神产生不信任。然后就是诱惑,“蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创三4-5)。把一个极其严重的后果弱化,或者就说没有你所担心的后果,甚至撒谎说反而会有很多好处。把恶事说成是好事。在人堕落之后邪灵对于人心的影响方式依然如此,把一些错误的认知和观念放在人心里或者直接把让人犯罪的意念放在人心里。这就是使徒保罗在论到一个人还不认识神的时候的堕落生命状况“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗二2)。// 因为主耶稣在此主要是通过讲这个寓言故事来说明法利赛人的内心状况。所以我们接下来从这个寓言的象征意义来分享。



2.人性的可悲与可怕



无论哪一种解释,这个寓言故事所呈现出来的堕落人性和灵界污鬼之间的关系,应当令人惧怕和哀哭。罪人的心灵竟然可以成为污鬼的居所。主耶稣曾说“经上记着说,我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了”(太二十一13)。类似的,人的心灵身体原本应当是神的殿(林前六19),竟沉沦到成为鬼屋。也因此圣经论到堕落的人性时说“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶十七9),新约使徒也说“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善”(罗七18)。主耶稣在责备法利赛人的时候也说“毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来”(太十二34-35)。我们读圣经的时候千万不要觉得这话说的好过分,或者至少这不是在说我,都是在说别人,在说以色列人,在说法利赛人,这些话与我无关,我不是这样的。但罗马书说“就如经上所记,没有义人,连一个也没有。没有明白的,没有寻求神的。都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路,便行残害暴虐的事。平安的路,他们未曾知道。他们眼中不怕神”(罗三10-18)。



所以,人对自己的本相应该有一个清醒的认识,对自己的老我应抱有极大的警惕。// 堕落人性有两个层面的可怕,一是诡诈与邪恶,二是不觉得自己是这样的,就像圣经所说“我为他写了律法万条,他却以为与他毫无关涉”(何八12)。



3.时刻进行着的属灵争战



因此,对于罪人来说,生命处在非常危险的状况,一方面心灵时刻处在被试探,被诱惑,被蒙蔽,被辖制的危机当中;罪人的生命就像是一个千疮百孔漏风的房屋一样,邪灵污鬼随时可以很容易就找到攻击的缺口,人就成了被邪灵使用犯罪工具,行抵挡神、得罪神的事,引发神的愤怒和忧伤。就是圣经说的“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤”(创六5-6)。另一方面有人的前面有一个随时可能会坠落进入的一个极其可怕永远沉沦的无底坑。因此,对于罪人来说今生最可宝贵的地方在于这是上帝所赐可以来思想神,认识基督得着拯救的机会,就像保罗说的“他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界。要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远”(徒十七26-27)。但人们都只关心自己的生活,却不关心自己的生命。



而对于基督徒来说,信主之后更是面对了激烈的属灵争战。因为神把基督徒差派在世人中就是要让基督徒履行祭司先知和君王的职分,随时传福音,“无论如何,总要救些人”(林前九22)。所以,认识基督之后的每一个基督徒不但被从罪和死的奴役中解救出来,也马上就领受了基督使者的使命和职分,也就都立刻进入到了属灵争战当中了。邪灵对认识耶稣的人的攻击在两个方面,一藉着人的肉体私欲和老我来试探引诱人,另一方面也藉着外在的艰难逼迫来威逼恐吓。因此使徒彼得说“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前五8)。// 事实上,不管是认识基督的人还是不认识基督的人,污鬼邪灵在人身边一直是虎视眈眈,伺机而动。只是,当一个人还不认识基督的时候,就像一个睡着的人,神的恩典和保守是在这人并不知晓的情况下运行在他身上,阻挡邪灵,保护他虽然灵性是死的,但还不至于被撒但完全侵入和占据。当一个人认识基督之后,就应当像一个睡醒的人主动来倚靠上帝的恩典,抵挡魔鬼撒但的一切攻击,藉着顺服神的心意而被神使用参与在基督得胜拯救的工作中,就像经上所说“故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅四7)。而且,这种抵挡和得胜的工作并非是一次性的,不是得胜一次就一劳永逸了,邪灵再也不会来攻击和搅扰了。有些试探引诱可能会一直持续存在。因此,应对的方式就是让得胜成为习惯。虽一直争战,却一直得胜。



二、污鬼离开又回来



1.污鬼离了人身



这里“污鬼离了人身”相应也有两种不同的理解,一,真的指污鬼从人身上离开了,或者看起来是污鬼主动离开了,或是被动的被赶走了。二,指人立志要脱离被污鬼影响所犯下的某个罪;或人里面的某个错误认知、观念被更新了,藉着读了某本书、听了某人的话或者经历了一些事情等。因此,这里的“打扫干净,修饰好了”不是指这人已经完全圣洁了,没有任何一点罪了。而是指这人的内心和行为在某个特定的方面有了更新,和很多人相比,从观念到行为有了让人称许之处。// 更不是指这人从本性上已经被更新了,即时是一个被鬼附的人身上的鬼被赶出去了,也不表示这人就一定认识基督了。



故此,这里通常是指神基于普遍恩典对人的保守和开启,保守人的心灵不会完全被自我、世界和邪灵所侵蚀和蒙蔽,并开启人的心灵还能有对罪、对真理有一些基本的认识,使得人可以抵挡一些罪。



2.又回来了



然后,污鬼说“我要回到我所出来的屋里去”,可见,对于污鬼来说,他把人的心灵看为是可以随意进出的场所,甚至他可能看人的心灵就是属于自己的房屋居所。我可以住着,我也可以出去逛一逛,看还能不能祸害其他人一下;然后,我什么时候想回来就回来。甚至这句话从某个角度可以说,如果把人比喻为一座房屋,这房屋的产权归神,但因人...
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讲道 - 基督教北京守望教会
在这里有一人更大——2025年7月20日主日讲章/小白牧师

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马太福音 12:38-42 当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说:“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。” 弟兄姊妹,主日平安! 使徒保罗在写给哥林多教会的信中,曾有一段关于犹太人、希腊人以及基督的门徒的精辟论述,是这样说的:“犹太人是要神迹,希腊人是求智慧;我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为 神的能力, 神的智慧。”(林前 1:22-24)今天的证道经文,就是佐证的实例之一,让我们看到犹太人对神迹的“执着”——今天依旧有人“执着”于此!但求神迹就一定是好的、值得肯定的吗?这背后又隐藏着什么呢?为看得清楚,我们就先从这段经文的背景说起。
“马太福音”第11、12章记载了众人对主基督耶稣及其所传天国福音和所行异能神迹的反应。施洗约翰尽管一时疑惑,但至终被主坚固;迦百农等地的芸芸大众则无动于衷,不怎么关心这个人和这些事,就像今天我们中的许多人一样;文士和法利赛人作为民间的宗教领袖,本应当是最先认出并引导百姓认识主基督之人,但他们却恰恰相反,不仅处处与主为敌,甚至因亵渎圣灵而犯下不可赦免之罪。为什么会如此令人不可思议呢?原因无它,实在是因为他们心里充满了恶念,所以就从言语和行为中表露出来,结果就是难逃神的审判。 今天的证道经文可以分为前后两部分,前半是法利赛人求神迹及主的回应,后半则是主耶稣所作的两个对比。故此,以下的证道就以“回应”和“对比”为题展开。 回应
你可能有疑惑,文士和法利赛人既然与主基督耶稣敌对,为什么又要求主显神迹呢?难道是真要相信,或是仅仅出于好奇吗?要弄清这个问题,我们就得先从他们所要的神迹说起。文士和法利赛人所想要看到的神迹,并不是主此前已经多行过了的,诸如赶鬼、医病、甚至死人复活这一类——因为他们认为这都不够——而是在他们看来能“确实无疑”地证明主耶稣就是弥赛亚,具有超然神能,至少得像当年摩西在旷野从天降吗哪这一类的。由此可见,他们真正的目的并不是要看神迹,而是在质疑主基督的身份与权能,要求主自我证明!仅此一点,就可以判定他们用心不良,只不过是换了一幅面孔继续与主为敌,试探主而已。
进一步说,即便有更大的神迹显在他们面前,难道他们就会改变而相信吗?主基督前面刚说过:“善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”文士和法利赛人既然已经存着不信的恶心,戴着一副有色眼镜审视主基督,无论什么神迹都不会改变他们的!因为神迹并非仅仅在于事实本身,同时也在于如何解读,法利赛人不是已经把鬼王搬出来了吗?这也是我们当异常警醒之处,因为同样的事实若心态不同、解读不同,结论可能就大异其趣了!更不用说还有些人根本就不关心事实,甚至是别有用心的了。照文士和法利赛人这样的逻辑,主若不行神迹,就是没有能力;若行神迹,就不是出于神而是出于邪灵——反正就是不认你是弥赛亚!这就是故意试探神,顽梗与悖逆了,难怪主斥责这是“一个邪恶淫乱的世代”了!
当然,也不排除这其中可能有少数只是出于好奇而求神迹的人。这样的人尽管恶意没那么深,但依旧算不上敬畏与谦卑。神迹难道仅仅是为满足我们的好奇心吗?是让我们因着奇特的经历有资本炫耀,以致成为“高等吃瓜群众”吗?当然不是!神迹奇事是神做事的记号,为要显明神的作为,或是属神之人的权柄与身份。若果为猎奇而求神迹,本质同样是试探神。 神当然不能被恶试探!主基督不仅没有迎合文士与法利赛人,为证明自己而行神迹,反而再次定他们的罪,宣告这是一个邪恶淫乱的世代。说当下的世代邪恶,是因为这世代的人,甚至包括所谓神的子民,都顽梗悖逆,偏行己路;说当下的时代淫乱,是因为这世代的人,不寻求真神,反而敬拜各种有形无形的偶像,包括自以为是和自以为义,从而犯下属灵的淫乱。这一切从他们污蔑主基督靠鬼王赶鬼一事看得非常清楚,法利赛人将明显出于神的,竟然归结于魔鬼,正说明了他们自己是同鬼魔一伙的,是邪恶淫乱的。
在主基督的世代,以色列人是神唯一的选民,但他们却完全配不上这一称号。文士和法利赛人自认是精英,貌似敬虔,但却固执己见,企图因行为称义;撒都该人身居高位,却只顾维护既得利益,以致把圣殿变成了贼窝;芸芸大众则昏昏噩噩,只专注于世俗,不关心属灵之事;… 可悲的是,我们自己的世代又如何呢?难道不是与他们一样邪恶淫乱吗?今天教会与基督徒世俗化的程度,难道不是有过之而无不及吗?我们常常对法利赛人大不以为然,但人家至少还追求外表的敬虔,还关心属灵的事啊!如果我们自己内外都没有,我们凭什么嘲笑别人呢?我有时会思想一个问题,如果主现在降临,我们就能认得出来吗?我们就一定比当年的以色列人更清醒吗?看见别人的问题,指正别人,许多的时候都不难,难的是有自知自明。求圣灵使我们警醒,“在这弯曲悖谬的世代作 神无瑕疵的儿女。”(腓 2:15) 但这邪恶淫乱的世代却并未被神丢弃,“因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(约 3:17)尽管主没有当场行神迹,但却预言将有“大神迹”发生,就是不久之后主的复活——这神迹显明主基督耶稣的神性,是唯有神的儿子才能行的神迹,其他人都不行!十字架与复活,正是神拯救这邪恶淫乱世代的大能,主基督耶稣就是为此而降生于世。不论这世代如何,不管世人如何回应,神的旨意无人能拦阻,神的大能必定彰显!文士与法利赛人如果肯谦卑,不再固执于自己那一套,他们依旧还有悔改的机会——同样,任何世代那些因灵里贫穷而寻求真神的人,都能寻到。主基督耶稣预言这大神迹的目的之一,就是要促使包括文士与法利赛人在内的所有世人都悔改认识主!
主基督耶稣特别以约拿先知在鱼腹中三日三夜为例,预言自己的死与复活。约拿被困在鱼肚子里的时候曾说他是“从阴间的深处呼求”,又说“地的门将我永远关住”(拿 2:2、6),后来被吐到岸上,恰如从死里复活一般,因此成为主基督从死里复活最恰当的预表。这里的三日三夜,意指跨过了三个日子,就如主耶稣礼拜五下午被安葬,礼拜日清晨复活那样。三日三夜不仅要显出主耶稣死亡的真实,而且也是为叫门徒们能以空坟墓相信并见证复活的真实。因为中间隔着一个安息日,门徒无法在那日前往。主强调除复活外“再没有神迹给他们看”,不是说主从此不再行神迹,而是不会以神迹奇事向那些心术不正之人证明什么,满足他们自私的欲望。当然,这些人也难以得到伴随着主的神迹奇事而来的各样恩惠。
复活是人子耶稣基督一生最后与最大的神迹。只可惜,当这神迹发生后,犹太人并没有为其折服,不信的依旧占多数。他们甚至不惜为此贿赂守墓的兵丁并造谣说:“夜间他的门徒来,把他偷去了。”(太 28:13)并且三番五次地禁止门徒们传讲救主复活的福音信息。当这复活的大好消息传到雅典的希腊人那里时,他们同样不屑一顾:“我们再听你讲这个吧!”(徒 17:32)这一切的事情发生,都在在地证明了主对这世代定罪的真确——这实在是一个邪恶淫乱的世代啊! 这段经文也提醒我们,该如何正确看待神迹奇事,既不要夸大,也不要排斥。我们再次强调,神迹奇事是神做事的记号,目的是为彰显神的大能与荣耀,而不是为满足人的私欲。故此,凡因心术不正而企求神迹的,就像撒马利亚的西门,是不会蒙神应允的。就如一个人为满足好奇心,或是为看人的笑话或为拿人的把柄而求神迹,既都不是正确的心态,也就不要指望神答应你的企图。作为基督徒,我们不仅自己不能如此向神求,而且也不能为那些如此存心之人而求,总要记得:“清心的人有福了!因为他们必得见 神。”(太 5:8)
一般而言,神迹固然有助于坚固信心,就像使徒保罗三层天所经历的那样。但我们也当清醒,既然是神迹,就不要指望随时随地到处都有。若果如此,怎么还算得上是神迹呢?日常的蒙恩之道,就如读经、祷告、聚会、圣餐等,更是不可或缺的。不要总是盯着神迹奇事不放,那是不成熟的表现,真需要神迹的时候,主从来都不吝啬的。
同时,也要防止走向另一个极端,就是对神迹奇事不屑一顾,甚至以之为迷信。在过度崇尚科学与理性的时代,许多人抱持这样的心态,甚至基督徒也不少。但神既是真神、活神,就一定会显出他的作为,因此我们就一定会看见神迹奇事。实在说来,这几年我们并不少经历神迹,于教会与个人生命的建造、信心的坚固都大有益处。 对比
主基督耶稣回应了文士和法利赛人显神迹的要求以后,紧接着作了两个对比,不仅为进一步显出文士与法利赛人的刚硬,而且要再次显明自己的身份——他正是那位神所应许,以色列人所盼望的更大的先知、祭司与君王。
第一个是外邦人与犹太人的对比。这个对比中首先提到的是尼尼微人,就是约拿先知当年受命前往宣告神审判之地的人。当年在那城里真的发生了一件不可思议的事,是一个大神迹!尼尼微人以前肯定不认识约拿,不知道约拿这一路过来所经历的一切,也没...
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讲道 - 基督教北京守望教会
心里所充满的——2025年7月13日主日讲章/袁灵牧师

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经文:太12:33~37节



太12:33 “你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子就可以知道树。34 毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。35 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。36 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;37 因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”



 弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来分享的经文是太12:33~37节,关于树和果子的比喻。



「祷告」



关于这一段经文,我今天想和大家分享三个方面:第一、树和果子的比喻说明什么以及给我们什么启发;第二、我们基督徒是什么树?会结什么果?第三、言语的影响力和如何操练说话。



一、树和果子的比喻



树和果子是什么意思?它们彼此又是什么关系呢?我们可以这样理解,树就是指一个人的内在品质,而果子就是一个人的外在表现,特别指人的言和行这两个方面。



而树和果子的关系就是人的内在品质决定他的外在言行。一个人的内心是什么样子、什么品质的,那他的言行也必与之相应相配。也许有人可以伪装自己的言行,但是伪装必不能长久,早晚会暴露他的内心,甚至在不经意间就显露无遗了。这一段经文其实和上面的经文联系紧密,主耶稣在这一段说的话其实就是指着上面的法利赛人说的。那些说主耶稣是靠着鬼王赶鬼的法利赛人,他们这么说其实不是事先计划好了的,而是看到耶稣行神迹就脱口而出,是他们内心最真实态度的自然流露。



主说【你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。】这里主不是驳斥他们的观点,而是直指他们的内心。他们的问题不是观点错了,而是他们的心是坏的,所以才会说出那样充满恶意的话,而且是非常自然的说出来。这就是“树坏,果子也坏……既是恶人,怎能说出好话来……(以及)心里所充满的,口里就说出来”的意思。



人内心的自私、骄傲、嫉妒、爱世界、贪恋权势等等各样的败坏是阻碍人认识神和接受神的最大障碍。所以传福音不是单纯的讲道理,而是需要依靠圣灵直击人的心灵。唯有人看到自己里面的本相并且愿意悔改,那这人才是真的开始和神建立关系了。而一个人的内心如果没有被圣灵触动和改变,那么他外面表现出来的虔诚就不过是一种伪装或者说是自欺,既不真实也不会长久。



而对于真正的基督徒而言,树和果子的原理同样适用在我们的身上。意味着我们里面的状况和我们外在的表现也是一体的,并且内心状态是外在表现的根源。所以,这一原理给我们什么提醒呢?它提醒我们:当我们的言语行为失控时,不要简单的以为是自己的脾气不好;或者当我们的夫妻关系、亲子关系陷入紧张和冲突时,也不要以为只是自己缺乏处理人际关系的技巧。其实,无论是言语失控还是关系紧张,往往是说明我们的内心出了问题。我们为什么给孩子报很多课外班,甚至超过孩子能承受的限度逼孩子学习?因为好面子,不能忍受自己的孩子不如别人;或者因为我们对未来充满恐惧,除非名列前茅否则就没有安全感。为什么我们过了自己的能力消费,甚至背负根本无力偿还的债务?因为我们贪恋世界;或者因为深信这个世界对人价值的定义。总之,一切外在危机冲突的背后往往是我们里面出了问题,是我们内在的品质,也就是我们的信心、我们的情绪、我们的价值观出了问题,所以我们的果子,包括我们的言行和人际关系才会出问题。



那么,我们如何解决那些外在的危机和冲突呢?不是靠学习技巧,更不是靠指责别人,逼别人改变,而是各人要面对自己的内心,解决自己里面的问题。那么,如何解决内心的问题:



1、使自己的内心有可以反省的时间和空间。



今天我们生活的世代是一个极度喧嚣的世代,是一个让人眼花缭乱的世代,是一个信息爆炸的世代。大家知道我是一个喜欢看电影电视剧的人,而我越来越发现我看剧的速度根本赶不上新电视剧产生的速度。如果大家喜欢打游戏或者有别的爱好,也会发现每一个爱好都是无底洞,都能把我们的时间全部占用。即使我们没有特别的爱好,就是随便刷刷抖快红,也足够消耗你所有的时间。所以如果我们不自觉的约束自己的肉眼和心眼,就会轻易被喧嚣淹没以致根本无暇休息、安静和反省。



圣经中有一个词叫作“分别为圣”,圣经还说【你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。(箴4:23)】“分别”和“保守”就是今天我们特别需要操练的功课。我们推崇沙漠教父的作品,但是沙漠教父给我们最大的启发是什么呢?就是要警惕被世俗的喧嚣淹没,甚至为此搬到远离城市的沙漠边缘去。和今天的世界比,教父时代最热闹的城市又算得了什么呢?但敏感于心灵需要和在意心灵品质的人尚且觉得喧嚣,而我们怎么能认为任凭自己被今天的喧嚣淹没,被无数世俗低劣甚至淫邪的信息充斥自己的眼目、头脑和心灵,我们的灵性还能健康呢?



所以亲爱的弟兄姊妹,我们如果想要解决自己的问题,想要成为一棵栽种在溪水边的生命健康丰盈的好树,我们首先就要下决心学会“分别”和“保守”。我们可以不离开大城市,但是必须戒断对世俗和情欲生活的依恋,必须养成进入内室面对自己的心灵并和上帝对话的新习惯。



2、面对自己的内心



当我们养成远离喧嚣,让自己的心灵有时间和空间安静的习惯时。我们就可以进入第二步了,就是面对自己内心的真相。我们很多人根本不认识自己,一方面是没时间安静反省,还有一个原因是逃避面对真实的自己。人不但爱听恭维话不爱听批评的话,就是自己意识到自己的问题,也很可能选择回避,这可以说是一种自我保护的本能。为什么有的人被网瘾或其他恶习捆绑,其实根源是在逃避痛苦和压力。面对自己的内心也是如此,我们可能稍微意识到自己的问题就本能的想逃跑和回避。所以,解决心灵问题的第二步就是不逃避,要直面自己的内心,要强迫自己照镜子,要用镜子照出自己内心的本相,而这镜子就是神的道和神的灵。



3、靠着圣灵和神的话语降服自己的心



而当我们看到自己的心思意念和神的美善以及他的旨意存在巨大差距时,我们就来到了第三步。就是要对付自己,要让自己的心思、意念、价值观和好恶都被神的心意降服和代替。这就叫心意更新而变化,这就叫以基督的心为心,这就叫【现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着(加2:20)】而做到这一步,我们里面的生命就发生了改变,那我们外面的言行以及人际关系也都会相应发生改变,因为树好了果子也必变好。



当然,这一步和前两步一样,都不容易。因为我们里面的罪性不是一信主就没有了,甚至我们里面的不信、不服还很强。我们必须要花时间和花力气和它争战,这就是圣经说的【靠着圣灵治死身体的恶行。(罗8:13)】和【要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲,和贪婪。(西3:5)】可见内在生命的变化不是轻轻松松发生的,而是争战的结果,罪的影响力是被治死的,不是自动消失的。



真实的生命成长是像诗篇73篇的作者那样开始对上帝有疑惑和不满,然后进入圣殿祷告,很可能是经过长时间祷告才豁然开朗;是像雅各在雅博渡口和神整夜摔跤,摔跤也意味着挣扎,但是雅各始终不放手,最终得到神的祝福;而更说明问题的就是主耶稣在客西马尼的祷告:主耶稣为什么祷告?因为自己的意思和神的意思不同;祷告的时间长不长?辛苦不辛苦?而最终的结果呢?“只要照你的意思,不要照我的意思。”



所以亲爱的弟兄姊妹,为什么我们的生命没有变化?因为根本没有客西马尼这样的祷告,也没有雅博渡口那样的摔跤。所以我们只是头脑知道的很多,但是却活不出来,因为里面并没有真的改变。今天我们讲道的题目是“心里所充满的”,这是一个开放式的题目,需要我们自己去思想我们心里所充满的是什么呢?我们究竟想要什么充满我们呢?



被什么充满就是被什么掌管的意思,被什么充满也决定了我们生命的品质。所以亲爱的弟兄姊妹,我们是要被神的灵和神的道充满以致成为一棵能结满硕果的好树呢?还是任...
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讲道 - 基督教北京守望教会
不与我相合的就是敌我的——2025年7月6日主日讲章/晓峰牧师





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经文:【太12:22】 当下有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里。耶稣就医治他,甚至那哑吧又能说话,又能看见。【太12:23】 众人都惊奇,说,这不是大卫的子孙吗?【太12:24】 但法利赛人听见,就说,这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。【太12:25】 耶稣知道他们的意念,就对他们说,凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。【太12:26】 若撒但赶逐撒但,就是自相分争,他的国怎能站得住呢?【太12:27】 我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。【太12:28】 我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。【太12:29】 人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。【太12:30】 不与我相合的,就是敌我的,不同我收聚的,就是分散的。【太12:31】 所以我告诉你们,人一切的罪,和亵渎的话,都可得赦免。惟独亵渎圣灵,总不得赦免。【太12:32】 凡说话干犯人子的,还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。



主耶稣说“人子是安息日的主”(太十二8)。因此,凡信耶稣的人都可以进入祂的安息中。但并非所有人都愿意来认识耶稣,甚至那些整日研究律法的人也并不都是追求认识神,追求爱神爱人的。因此律法就成为蒙在他们心灵上的帕子,使得他们不仅不认识耶稣,而且还仇视和敌对耶稣。



今天的经文,就是延续前面经文所提到的主耶稣在安息日和法利赛人之间的冲突。这段经文的主题可以总结为,分散和相合。我们从两个方面来分享这一段经文,一,法利赛人对耶稣的攻击。二,耶稣对法利赛人的回应。



一、法利赛人对耶稣的攻击



1.耶稣所行的神迹



主耶稣在安息日医治了手枯干的人之后,法利赛人就想要除灭耶稣。“耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟着他,他把其中有病的人都治好了”(太十二15)。“当下,有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里。耶稣就医治他,甚至那哑吧又能说话,又能看见”。在众多的医治中,这个人的被医治显然引来了更多的关注和回应。因为这个人很特殊,他所蒙的恩典也很特别。这个被医治之人的特殊性在于,这个人被鬼附着,同时又瞎又哑。他的心灵身体都在被极大的压制当中。



但我们却要留意经文中所用的“医治”这个词。显然,这里的医治既指向了这人的瞎和哑被治好了,也指向了这人身上的鬼被赶出去了。主耶稣所行的神迹在心灵身体两个层面都医治了这人。但这里用‘医治’,而没有用‘把鬼赶出去’这样的词语,其实是为要强调主耶稣在这人生命层面的建造和恢复的工作。把鬼赶出去是显然的,但赶鬼更多是基督对于灵界得胜和统管权柄的体现。而瞎眼看见、哑巴讲话,就不仅仅是对灵界力量的胜过这么简单了。“甚至”这个连词就是在更进一步地提醒我们,基督不但赶出了这人身上的鬼,而且基督创造工作的大能也在这人身上显明出来。当然,可能有人会说,这人的瞎哑可能是因为被鬼附所引起的,只要鬼被赶出去这人自然就能看见,就能说话了。有这种可能,但经文没有具体说主耶稣是如何医治这人的。而从‘医治’和‘甚至’这两个词语的使用来看,更可能的情况是,这人的瞎和哑是生来就有的,被鬼附则是后来才发生的,而众人将这人带到耶稣面前的时候,主要是奔着让耶稣赶鬼来的,人们并没有对这人瞎哑被医治抱有期望,人们觉得固然耶稣是大有能力的,但是医治生来的瞎哑还是有点不太可能,因此就没有对此抱有希望。人们的想法是能把鬼赶出去已经很好了。但人们却看见,耶稣不仅赶出了这人身上的鬼,而且还医治了人未抱期望的瞎哑。这里用甚至作为连词来记录眼瞎看见又能说话的神迹,就是为了强调主耶稣在这人身上所行的是超越了单纯赶鬼的令人惊奇和意外的大神迹。// 因此,这个神迹本身已经为后面法利赛人毁谤耶稣赶鬼权柄之荒谬埋下了伏笔。



2.犹太众人的反应



周围的以色列人显然是被主耶稣所行的这个神迹给震惊到了。他们自然就想,这人和过去我们所知道的诸多先知都不一样,没有哪个先知能这样行神迹。这个神迹的神奇程度令周围看见的以色列人不得不思想一个问题:这位拿撒勒人耶稣到底是谁呢?神与他同在竟然到了这样的程度?难道这就是上帝所应许的那位弥赛亚?他们所说“这不是大卫的子孙吗?”,意思就是说,这难道就是那位大卫的子孙吗?



显然,耶稣所行的神迹,其实已经显明了耶稣的弥赛亚身份。就像使徒约翰所记载的一个场景,“犹太人围着他,说,你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答说,我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。只是你们不信,因为你们不是我的羊”(约十24-26)。后来又说“你们当信我,我在父里面,父在我里面。即或不信,也当因我所作的事信我”(约十四11)。可以说,主耶稣在地上的时候,他口中所说的,四处所行的,无一不显明祂就是上帝所应许的那位弥赛亚,特别是祂所行的神迹,更是人无法回避的证据。// 当然,耶稣所行的神迹也同时成为很多人的挑战,有人来找耶稣是为要吃饼得饱,有人来就近耶稣是为了实现某个地上的理想,有人反对耶稣是因为耶稣所行的事威胁到了他们在地上的利益。等等。



也因此,虽然耶稣是谁的答案已经呼之若出,实际上,此时犹太人对于耶稣弥赛亚的身份依然有些怀疑和不确定。因为他们所盼望的以色列的王和救主,是要像大卫那样在地上建立以色列国。单看耶稣所行的神迹,以色列人可能认为从能力上祂已经具有了弥赛亚的能力,但是从祂所行的事情看,跟以色列人的期望还有很大差距。就是说,从犹太人来看,耶稣行神迹的能力完全可以带领以色列人起义,但是耶稣似乎对武力推翻罗马帝国没有兴趣,祂的神迹奇事的能力主要都放在了医病、赶鬼、传福音上,都放在了哪些“愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的以及那无有的”(林前一27-28)人身上。这就令犹太人对耶稣身份的确定有些迟疑,能力已经够了,能力的使用不理解。



3.法利赛人的反应



耶稣所行的神迹不但犹太人看见了,被震惊了。法利赛人也看见了,(他们也跟着犹太众人继续一同观看耶稣所行的事),他们也被这神迹给震惊了。但是法利赛人和犹太人的反应却完全不同,犹太众人因为看见耶稣所行的神迹,直接的反应是说“这不是大卫的子孙吗?”。法利赛人竟往一个完全相反的方向说“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊”。法利赛人选择性地忽视这人瞎哑的被医治,单把赶鬼拿出来说。因为瞎哑被医治的神迹实在无法抹黑,只有赶鬼还能拿来勉强颠倒黑白一下。// 我们前面说了,耶稣所行的这个神迹,鬼被赶出和瞎哑被医治这二者发生在一个人身上,就使得耶稣赶鬼的权柄和耶稣创造生命的大能联系在了一起,那么耶稣是谁,就是显而易见的,没有任何一点可以被质疑的可能。



但法利赛人的诬告还是超出了人所能预料的下限,他们对这人的瞎哑被医治视而不见,非常生硬地强说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜。法利赛人说耶稣的这话非同小可,这是极其严重的控告。鬼王别西卜也被称为巴力西卜,是苍蝇之王,或者粪堆之王的意思。这是当时的犹太人对撒旦的一种藐视性称呼。因此,法利赛人这样说,对耶稣不单单是诬告,而且是对耶稣极大的侮辱。



所以,法利赛人口中所出的话语所显明出来其内心的邪恶令人震惊。他们对耶稣的诬告显出了他们里面令人心惊的黑暗和混乱。法利赛人所说的耶稣靠鬼王别西卜赶鬼是绝不可能的,这种说法荒诞到令人不可思议。这得脑子坏到什么程度才敢这样胡言乱语。人们不禁会想,法利赛人和普通犹太人相比不是更有知识吗?他们不是更了解律法吗?为何他们对同一个神迹奇事,能得出和普通犹太人如此截然相反的解读呢?



二、耶稣对法利赛人的回应



很多时候耶稣面对人的攻击并不回应,或者就简单回应,但这次却用了较长的篇幅来回应法利赛人的毁谤,这也从侧面表明这次法利赛人诬告耶稣的话性质之严重。耶稣从三个方面来回应,一直接反驳,二指明内因;三审判警诫。// 因为法利赛人当众对耶稣身份和能力发出了如此严重污蔑,为了众人的益处,主耶稣需要来回应。



1.指出法利赛人污蔑的不合理之处



首先,主耶稣从四个层面来反驳法利赛人对祂的诬告。

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讲道 - 基督教北京守望教会
他曾救我,仍必救我——2025年6月29日主日讲章/袁灵牧师

 



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经文:林后1:10



【他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。(林后1:10)】  弟兄姊妹:主日平安!



「祷告」



林后1:10节的意思,狭义的理解是保罗感谢上帝过去在他宣教旅程中对他和同工们的保守和拯救,并且保罗表达了这样的信心:就是相信上帝必始终与他同在,也必拯救他到底。



这节经文狭义的理解是针对保罗和他的同工并且是针对宣教事工。但是这一节经文也完全可以做广义的理解,就是理解为针对所有的基督徒。它的意思就是指我们所有神的儿女都曾经历过上帝的拯救,上帝也必始终恩待他的儿女,并且要拯救他的儿女到底。



这样的经文现在对我们来说,可能正是我们需要的提醒。因为基督徒的生命有时会软弱,尤其人到中年可能经历各种狼狈,而这个时候我们就需要提振信心。而我们要想提振信心可能需要回到信心的起点,回想我们初信的时候并且问自己几个问题:我们还记得自己当初为什么信主吗?还记得我们当初被上帝拯救的经历吗?我们还有信心吗?还有盼望吗?我们的盼望又是什么呢?



我今天想和大家反思两个问题:第一、我们当初为何信主以及我们的信仰根基如何;其次、我们现在信仰的困境和需要突破之处是什么。



一、起初信主



1、为何需要信仰



a、心灵的痛苦



对我而言,我信主之前的心灵状态是非常痛苦纠结的。一方面,我对世界有一种批判性的眼光,我对很多事情看不惯,认为社会上有很多不公不义的事情,有很多黑暗和丑恶。另一方面,我之所以看不惯很多事情,说明我里面有某种理想和崇高的东西,虽然说不清楚,但是真实存在。心里对崇高和正义的感觉使我和世界格格不入,而不能胜过现实的软弱又使自己纠结痛苦。



这种心灵的痛苦其实是普遍存在的,有人对不公义更敏感,有人对不自由敏感,也有人对生命的意义和价值敏感。总之,心灵的痛苦是人类普遍的状态,而且程度一点儿不比身体的痛苦轻。很多人抑郁自杀,我非常理解。那种纠结的、窒息的,看不见亮光的,内耗的状态真是生不如死,对心灵陷入黑暗的人来说自杀真是一种解脱。



b、无助



而当人在痛苦中如果你觉得还有人能帮助你,那你的痛苦就还不算严重。但是很多的痛苦,其实无人可以帮助。要么没有人真正关心你,要么关心却不能理解你,要么虽然理解也没有能力帮助你,例如:面对生离死别,面对人生的无意义感,即使是父母或者好朋友的安慰又能有多大的帮助呢?



心灵的痛苦和无助是很多人归向神的原因,这没什么可不好意思的,反而是人的正常反应。正如有人说:“人的尽头就是神的起头”。而人的尽头不是指没有工作没有住处吃不上饭,这样的问题其实容易解决。真正令人必须转向神的原因在于我们在地上找不到答案、找不到盼望、也找不到我们心灵需要的理解者、安慰者、指引者、帮助者,甚至拯救者。圣经说【虚心的人有福了!因为天国是他们的。(太5:3)】也是这个意思。虚心的原意是“灵里贫穷”,也就是意识到心灵的干渴、贫瘠和无助,这样的人是离天国近的,因为他们能意识到对上帝的需要。



信仰其实不是为本来还不错的生活增加色彩和品味,而是为了解决人心里最严肃和最根本的问题。信仰带来的是关乎生死、关乎终极盼望和意义的答案,因此信仰能够根本解决心灵的恐惧、彷徨和枯干的问题。



今天有多少人被心灵的痛苦折磨,抑郁的、焦虑的、空心的。药物其实不能根本解决心灵的问题。药物的作用是抑制活跃的思维,让你麻木不去想;或者让你快乐好像问题不存在,毒品的作用就是如此。美国有一个严重的社会问题就是药物滥用,其实性质和吸毒一样,只不过程度稍轻,本质是饮鸩止渴。其实所有药物的作用都是减轻痛苦的感觉,好像问题就不存在了,而不是给你问题的答案,所以并不根本解决问题。根本问题如何解决?除非我们获得心灵需要的答案,而这答案就在上帝那里。



所以,今天这个时代并没有因为所谓进步就消灭了信仰,反而更显出人心的脆弱可怜,更显出信仰的不可或缺。而对基督徒来说也可能陷入抑郁或者心灵的黑暗,可能因为最初你并没有发现自己最根本的需要,只是被信仰的一些表面美好吸引。但是不用担心,每个人信主的路径不同,这也在神的旨意中。无论在人生的哪个阶段经历到心灵的痛苦其实都是福气,因为都是接近神的机会。



所以亲爱的弟兄姊妹以及所有慕道的朋友,如果你正在经历痛苦或者因为痛苦来到教会,那么我为你感到庆幸和高兴。请你相信人生的痛苦不是失败,不是可羞耻的,反而说明你的灵是活泼的,这也是你脱离假象获得真正的自由、安息和盼望的机会。



2、为何这一位上帝可信



我刚才说唯有上帝是真正的答案,但是如果从表面上讲,其实其他宗教也能实现类似真信仰的效果。我们不能简单地说别的宗教徒没有平安,没有爱心,他们都是假装不怕死,他们的勇气和牺牲精神不真实。甚至无神论其实也能实现类似宗教的效果,事实上我们的政府就是把无神论当成宗教来运用的。



所以,在我们需要信仰和相信上帝之间还有一个问题,就是我们为什么选择相信基督,关于这位上帝有什么打动我们的地方。如果这个问题我们起初没想清楚,那么后来遇到信仰的挑战,我们就难免疑惑自己信的是不是真的了。



就我而言,基督信仰深深地打动我,甚至是震撼我,降服我的点有四个。



a、受造和犯罪



我刚才讲了,人的痛苦之一就是心里的公义崇高良善和现实的冲突。圣经启示人类是按着神的形象造的就完美解释了这一点,原来我里面对良善崇高的向往不是有病,而是从神来的,而现实和理想的冲突也不是证明没有神,而是因为人背叛神玷污了自己和世界。



此外,世人都犯了罪,包括大卫和保罗也都不是完美的更解释了我的困惑。我们中国人的习惯思维是把人分成好人坏人,问题都是坏人造成的,出路在于变成好人和相信圣人。但实际上中国几千年的历史根本没有解决它的顽疾,而且不断盼望圣人并树立偶像的结果不但造成不平等,不仅地位不平等,人格也不平等,还结出了更多愚昧、谎言和虚伪的恶果。



第二个让我感动的真理是道成肉身。至高至圣的上帝,自己来寻找我们。这和中国人求神拜佛要求你克服困难,要付上代价去找神,好像西游记得经历九九八十一难才能到西天才能取到真经多么不同!而且我们的观念中神还经常和你捉迷藏,总是千方百计考验人的诚心。但是基督却是主动来寻找人,【没有寻找我的,我叫他们遇见;没有访问我的,我向他们显现。(罗10:20)】我们原本观念中神也是在宝座上被跪拜的,但是基督却和人同吃同住,亲手递食物在人手里,还与人同行与人交谈。如此亲切和可亲近的神是特别感动我的。



此外,人人都是罪人这一真理也释放了我,使我不能自命不凡不能自以为义。我曾经自命清高,但也能意识到自己的软弱,这也是我纠结的方面之一。如此下去我要么失去良知,不再相信崇高,要么活在自欺自义中,就好像很多知识分子讲道理多了就以为自己做到了。而人人都是罪人这一真理使我既不会再崇拜任何人,也击碎我的骄傲揭开我的面具,让我看到自己的真面目以至于匍匐在地。因为这一真理我才真知道了人是谁,人是怎么回事,才知道人在上帝面前的地位以及上帝之下人和人的关系。可以说这一真理使我释然也使我释放。



b、道成肉身



第二个让我感动的真理是道成肉身。至高至圣的上帝,自己来寻找我们。这和中国人求神拜佛要求你克服困难,要付上代价去找神,好像西游记得经历九九八十一难才能到西天才能取到真经多么不同!而且我们的观念中神还经常和你捉迷藏,总是千方百计考验人的诚心。但是基督却是主动来寻找人,【没有寻找我的,我叫他们遇见;没有访问我的,我向他...
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4 months ago
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讲道 - 基督教北京守望教会
人子是安息日的主——2025年6月22日主日讲章/小白牧师





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马太福音 12:6-8 但我告诉你们:在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。 弟兄姊妹,主日平安! 准备讲道的时候,总觉得这段经文曾分享过。果然,5年前“路加福音”的平行经文(路 6:1-11)就是我分享的。今天要再次分享同样主题的经文,我想这也有主的美意在其中。感谢主!祷告与默想中我决定仍以“人子是安息日的主”为题目,讲一篇新的道。求主特别施恩,让我能有新的亮光和洞见,分享好这段经文。



今天的证道就以“安息日”为主题词,分为“安息日的冲突”、“安息日的主”和“安息日的真意”三部分展开。 安息日的冲突



“马太福音”11、12章所记载的,是因着主基督以教训和异能神迹彰显出其弥赛亚的身份与权能后众人的反应或评价。首先记载的是主基督的先锋施洗约翰,他因着自己的局限,尽管曾当众指认过主基督,却还是疑惑了。于是打发门徒去问主,主引用“以赛亚书”的经文及其应验为其解惑;其次记载的是迦百农等三城,尽管主耶稣就住在他们当中,常向他们讲道,在他们中间多行异能神迹,但他们却都无动于衷,没什么反应,因此受到主的责备(实在说来,这也是芸芸大众惯常的反应);今天证道经文所记载的是法利赛人,他们因敌对而与主冲突,甚至到了密谋杀害主基督耶稣的程度,是最为激烈与恶劣的反应。



前两种反应记载的最后,都有主基督的一段回应或评价。但今天经文的记载则是引用了“以赛亚书”的一段经文作为回应,不仅是为了解释基督耶稣为何不与法利赛人正面冲突的原因,而且更是为显明主耶稣正是旧约所预言的那位弥赛亚,他来就是要施行公理,解救那压伤的芦苇和将残的灯火——就是处于罪恶与死亡辖制下的世人——尽管他们既不理解,也不接受。 如果说迦百农人自以为义到了天上,那么法利赛人就更是有过之而无不及了。法利赛人在当时被认为是敬虔的榜样,是遵行律法的楷模,在民间很有影响力,是公认的宗教权威与教师。主基督耶稣在加利利时主要是在民间传道,因此与法利赛人接触最多,冲突与敌对也最多。



法利赛人的错误主要体现在以下几方面。其一是律法主义,死守律法的规条,而不领会其精意。只看重外在的行为,而不重视内心的顺服,所以把在人前求得荣耀与称赞作为追求的第一要务。不仅如此,他们还将遵行律法这件本当于人大有益处之事变得极为烦琐与沉重,在律法以外又加上了许多人的遗传,令人不堪重负,不得安息。今天律法主义依旧是基督信仰的大敌,因行为称义的想法和做法并不少见,有意无意总想拿自己的所作所为与神交换点什么,或是作为评判自己或他人的标准。基督新教的精髓之一就是“因信称义”,我们当时常牢记在心啊!当然,在警惕律法主义的同时,也要同样警惕反律主义,以免滑入自我放纵的泥潭,尤其是在这个高举个人自由的时代。总而言之,合乎中道才是真智慧,无论向哪一个方向的极端都是一定会走偏的。



其二是自以为是以致僭越。法利赛人固执于自己的那一套,并以其作为评判别人的标准。他们按自己的意思解释律法,又固守许多人的遗传,尽管可以博得人的称许,但也因此蒙蔽了自己。由于主基督的言行不符合他们心中的形象,于是他们不但认不出站在他们面前的正是神子弥赛亚,反而认为是主基督僭越,甚至为此动了杀心。他们以自己度量自己,以为是在为“真道”大发热心,是真敬虔,但结果却是既欺哄了自己,又误导了别人。我们都很容易犯自以为是的毛病,以为凡与自己不一样的就是错的,甚至以己度神,犯僭越之罪。但圣经却教导要“看别人比自己强”,更要敬畏神。罪人的本相是自我中心,但重生的基督徒却应当心意更新而变化,“以基督耶稣的心为心”,摆正自己与神、与人的关系。



其三是维护自己的既得利益。我们说过,法利赛人在民间很有影响力,以宗教权威自居,主基督的出现以及所传天国之道,对他们构成了威胁,因此他们处处与主作对。除此以外,主基督还曾指责法利赛人假冒为善,人前敬虔,背地里却“侵吞寡妇的家产”(太 23:13)。人有时摆在台面上的理由冠冕堂皇,但背后实际所盘算的却往往是既得利益,于是就打出属灵的旗号混淆视听。基督徒应当光明磊落,不能为自己谋取私利找属灵的借口,这可就是犯第三诫妄称神之名的罪了——神是万万轻慢不得的! 有了以上的背景,我们来看今天证道经文记载的两次有关安息日的冲突。安息日是摩西律法很特别的规定,在古代为犹太人所独有。是否守安息日,就成为是否遵行律法最直接、最明显可见的检验标志。犹太人在被掳巴比伦前曾屡屡干犯安息日,受到先知们的斥责。即便被掳归回后,尼希米也曾采取严厉措施整治不守安息日的恶行。但到了主耶稣的时代,守安息日却又变得极为繁琐,安息日可做或不可做什么、能治什么样的病、以及能走多远的路等等都有详细的规定。这些规定对守安息日固然有一定的规范作用,但也存在许多弊端,不仅成为生活的重担,更逐渐与律法的精意相背,令人不得安息。主基督与法利赛人冲突的根源就在于此。



从严格的意义上说,主耶稣基督在这两次冲突中都没有犯安息日。第一个冲突中法利赛人指责主的是为什么不禁止门徒犯安息日(在他们看来)的行为。按摩西律法,掐麦穗吃没有什么可指责的。但在法利赛人看来,安息日如此行就是收割行为了,这却是万万使不得的,这样的解释就难免牵强了。第二个冲突本就是法利赛人恶意挑起的,若没人主动问起此事,冲突是可以避免的。在法利赛人的传统中,安息日只能救治那些处于生命危险中的病人,显然此人并非如此。但他们却居心不良、借题发挥,目的就是试探主——也就是试探神!这是相当严重与恶劣的,因为主基督在受魔鬼试探时曾引用经上的话宣告说:“不可试探主你的 神”(太 4:7)。当然,“ 神不能被恶试探”(雅 1:13)!主基督因此作出回应,医治了这病人,但却仅仅是用一句话,并非寻常意义上的医治手段,反而显出主基督非同寻常的权能。主基督不仅以此回击法利赛人的试探,而且更是以此阐明了自己与安息日的关系以及有关安息日的真意。 安息日的主



面对法利赛人的责难和质疑,主基督在回应时宣告说:“人子是安息日的主。”主基督在此诉诸了三方面的权柄,显明其神性与属天的权能。



首先是先知的权柄,引用的是大卫饥饿时吃陈设饼的例子。这饼平时供奉在圣所的供桌上,因为供奉神已经成为圣物,故更换下来以后只有同样分别为圣的祭司可以吃,其他“俗人”都不可以吃。大卫当时逃避扫罗的追杀,饥饿与匆忙中向祭司讨要食物,祭司竟把这陈设饼给了他,而大卫也毫不犹豫地就接受了——这段经文该怎么解?为什么主基督引用这段经文为门徒们辩护?难道仅仅是因为都处于饥饿的原因吗?咋看之下似乎就是这样,但其实有更深的含义。圣经记载这件事的时候,既没有责备祭司,也没有责备大卫。既然“圣经都是 神所默示的”(提后 3:16),显见神的心意是肯定而非否定的。之所以如此,是因为主基督的父神,也是大卫和我们的神,乃是“喜爱怜恤,不喜爱祭祀”的神!谁有资格替神说话,解释圣经呢?这不正是先知的职责吗?主基督为门徒所作的辩护,乃是诉诸先知的权柄解明律法的精意,既是为指正法利赛人的错误,不要以人的见解代替神的心意。守安息日当然是对的,但因此引致律法主义而失去了怜恤的精意就不对了。同时,主也借此提醒并启示众人,包括提出质疑的法利赛人,不该认真思考站在你们眼前的这位到底是谁吗?



其次是诉诸祭司的权柄,引用的是祭司安息日仍要在圣殿中履行职责的例子。祭司的职责是侍奉神,做圣殿中各样的工。律法明确规定安息日仍要献祭、要更换陈设饼、要收拾灯及烧香等等,甚至比平时还要多。因此,祭司安息日在圣殿的侍奉不仅不违反律法,反而正是遵行律法。守安息日的目的与精意是什么,难道只是不做工的外在行为吗?当然不是!乃是为侍奉神。圣殿仅仅是神与以色列人同在的可见标志和记号,并非是神自己。但站在他们面前,正被法利赛人指责的这位又是谁?主基督自己宣告说:“在这里有一人比殿更大。”圣经启示说,神的儿子道成肉身,乃是“ 神的帐幕在人间。”(启 21:3)门徒们蒙主呼召跟随主,正是侍奉真神、活神啊!就像祭司因特殊身份的侍奉不犯安息日一样,门徒们也同样因这特殊身份而分别为圣,就像圣殿的祭司一样。他们解决饥饿的问题,就是为更好地跟随主、侍奉主。法利赛人不仅没有认出眼前这位是谁,反而指责主及门徒,犯了僭越之罪,真是有眼无珠、不识泰山啊!



最后是诉诸君王的权柄,直接宣告“人子是安息日的主”!既然安息日是由创造并掌管宇宙万物的神设立的,该如何守安息日就同样要由这同一位神来阐明。主乃是道成肉身的神子,正是当年创造天地并设立安息日的那一位啊!故此,只有主基督...
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4 months ago
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讲道 - 基督教北京守望教会
基督教北京守望教会的主日证道、周三祷告会讲道、退休会讲道、讲座以及公开课等