Завершающая лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена воскрешению из мертвых. В шабат сразу после Песаха в синагогах читают афтару, в которой пророк Йехезкель открывает нам удивительные события, ожидающие человечество в Конце Дней.
Праздник Песах – это праздник особой близости между человеком и Б-гом, и суть учения Мусар как раз состоит в том, чтобы научить человека не отталкивать Б-га от себя своими поступками, а приближать Его. Дурное побуждение устроено так, что оно пытается проникнуть в любое место и наполнить его собой. Задача человека – осуществить сказанное в Книге Шмот: сделать Б-гу Святилище, чтобы Он мог среди нас обитать. Б-г может среди нас обитать только когда мы являемся людьми достойными.
37 глава книги Йехезкеля говорит о Воскрешении мёртвых, которое произойдет в Конце Дней. Пророк видит долину, полную сухих костей, и, по слову Б-га, кости оживают и становятся теми людьми, которыми были до физической смерти. Почему эта глава читается именно в дни праздника Песах? Чему мы должны здесь научиться? Концепция Учения Мусар – это воскресить в себе жизненность, которую человек умертвил своими поступками, и перестать быть зомбированным роботом. Песах, который празднуется весной, – также говорит о воскрешении: увидеть себя выходящим из Египта – это означает ожить, выйти из стеснений и ограничений, которые мы себе поставили.
Чтобы понять, воскрешение каких костей видел пророк Йехезкель, необходимо вспомнить Книгу Даниэля, где Невухаднеццар во сне увидел непонятное существо. После того как пророк Даниэль расшифровал этот сон как пророчество о последовательном падении четырех царств, первым из которых будет Вавилон, Невухаднеццар приказал отлить статую увиденного им идола, у которого «голова была из чистого золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди, голени — из железа, а ступни — частью из железа, а частью — из глины». После этого Невухаднеццар позвал всех приближенных поклониться этому идолу. Еврейские праведные юноши Даниэль, Мишаэль, Хананья и Азарья тоже пришли на центральную площадь и публично отказались поклониться идолу.
Как решение этих четверых юношей пойти в огненную печь, но не поклониться идолу, связано с праздником Песах? Каким образом это самопожертвование повлияло на мироздание? Что нам делать, чтобы нас коснулось Б-жественное милосердие? Свидетелем воскрешения чьих именно костей был пророк Йехезкель? Когда Ангелы могут восхвалять Вс-вышнего? И как воскресить свои собственные сухие кости?
На этой лекции цикла «Анализ души» рав Хаим Бурштейн предлагает посмотреть на Пасхальную Агаду с позиции Мусара.
Как провести Пасхальный Седер так, чтобы он не стал мертвым чтением текста, чтобы все участники Седера могли прочувствовать Освобождение, про которое они читают, и чтобы дом наполнялся святостью и возвышенностью? Даже если вдумчиво прочитать праздничный Кидуш, можно многое понять для себя: например, что Б-г сделал нас святыми посредством заповедей, что всю предпасхальную работу по очищению дома от квасного нам нужно делать с радостью; что каждому предписано в Песах ощутить свободу.
В начале Седера мы едим карпас, кусочек овоща. Если задуматься, то ведь это чудо – что из земли растут плоды. Позже мы должны съесть марор, горькие травы. Принято в качестве марора брать салатный лист, и мы можем почувствовать, что сначала он кажется сладким, горечь придет потом. Так было и в Египте – рабство начиналось незаметно и безболезненно, а потом превратилось в невыносимое страдание.
Прежде чем приступить к рассказу об Исходе, мы приглашаем всех бедных и нуждающихся принять участие в трапезе. Надо иметь в виду, что речь идет также о материально обеспеченных людях, которые нуждаются в нашей духовной поддержке. Если человек устроил Седер для себя лично, не оказав помощи другим, то ему будет тяжело произносить эти слова Агады… А если мы пригласили к себе гостей, стоит помнить о том, что хозяин должен оказывать гостю гостеприимство, независимо от его (иногда неидеального) поведения.
После того, как дети задали четыре вопроса о том, чем ночь Песаха отличается от других ночей, Агада рассказывает историю о том, как четыре мудреца проводили Пасхальный Седер до самого утра. Отсюда мы должны понять: мы не должны выпить слишком много вина, съесть слишком много мацы или марора. Наша цель – как можно больше рассказать об Исходе из Египта, в этом состоит наша задача в эту ночь. Ведь мы обязаны запечатлеть эти события в своем сознании, чтобы вспоминать об Исходе каждый день, как это заповедано.
На очередной лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь о духовном значении месяца Нисан. Месяц Нисан – это месяц особой близости между Б-гом и человеком, и для того, чтобы этой близости удостоиться, человеку нужно стать… царём! На прошлой лекции шла речь о привязанности людей к деньгам, накопительству, пересчитыванию денег – всё это отголоски языческой концепции воззрения на мир и отвлекает нас от Служения Единому Б-гу.
Как прожить месяц Нисан, чтобы не провести Пасхальный Седер механически и бесчувственно? Для этого необходимо продвигаться в своём духовном росте и сделать Б-га ближе по отношению к нам. Первоматерия, соответствующая месяцу Нисан, – это огонь. Огонь сжигает и уничтожает всё то примитивное, что не соответствует его возвышенной форме. Непримиримость к низшим формам материи, присущая месяцу Нисан, требуется и от нас в этом месяце – но огонь этот нужно не изрыгать на окружающих, а обратить против своих недостатков.
Месяц Нисан соответствует колену Йеуды (и это колено царства), и его главное свойство – превозмочь свое дурное побуждение и признать недостатки – как это впервые произошло во время истории Йеуды и Тамар, когда Йеуда публично признался в совершенном проступке. Животным свойственно защищать свои границы, они не принимают увещевания и упреки, а Царь сразу же готов признать, что он был неправ. Камень месяца Нисан – гранат, символ огня и знак царства, он также соответствует качеству «Нецах» (Вечность) и связан с Машиахом.
На этой лекции по Мусару цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь о страсти к деньгам. Есть три вещи, которые ломают отношения между Б-гом и человеком: страсти, зависть стремление к славе. Страсть к деньгам – одна из самых сильных человеческих страстей. Проблема в том, что люди не настолько нуждаются в деньгах, насколько их любят.
Пытаться удовлетворить свои материальные желания – это все равно что утолять жажду соленой водой. Если человек хочет освободиться от своего естества (а естество – это уникальное смешение доброго и дурного начал каждого человека), остается один выход – перестать желать, а прийти к отказу от желаний своих страстей можно, регулярно изучая Мусар.
Талмуд говорит, что есть только два пути к счастью: путь рабби Ханины бен Досы и путь Ахава. Рабби Ханина бен Доса был праведником, мудрецом Мишны, который довольствовался двумя горстями рожкового дерева от шабата до шабата. Про него сказано, что всё изобилие спускалось в мир благодаря его заслугам.
Ахав же, несмотря на то, что обладал огромным духовным потенциалом, вошел в историю как самый нечестивый царь Израиля. О нем рассказывается, что он захотел купить виноградник у своего небогатого родственника Навота, а когда тот не согласился, – погрузился в депрессию, из которой был один выход – сжить Навота со свету. И только после этого Ахав понял, что виноградник не принес ему счастья.
Есть люди, которые не любят тратить деньги. Есть люди, которые, наоборот, любят транжирить. Ни та, ни другая форма отношений с деньгами не приводят к счастью. К счастью придет только тот человек, который не оторван от Сиона, для которого Сион является Домом Жизни.
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Ки Тиса».
«Ки Тиса» – это значит: «когда будешь возносить», то есть, приступая к изучению этой главы, мы сразу понимаем, что от нас требуется вознесение. В этой главе говорится о заповеди пересчета сынов Израиля. Посмотрим на нее с точки зрения Учения Мусар. Пересчитывает человек только то, что для него является ценным, а народ Израиля – большая ценность для Вс-вышнего, и Ему приятно пересчитывать нас, когда каждый из нас вознесен, – то есть каждый занят выполнением заповеди, а не глупостями, и тем более – не грехами. Поэтому та перепись населения была осуществлена в тот момент, когда евреи жертвовали по половине шекеля на Храм. Там же в главе «Ки Тиса» сказано, что тогда не будет у нас никаких эпидемий.
Следующий урок этой недельной главы: у вознесенного человека шабат должен быть святым. Еще один урок – о Золотом Тельце, создавать которого евреи склонны и в нашем поколении. Не все евреи в пустыне поклонялись Тельцу. Те, кто желал обмануться, – обманулся, а другие продолжали служить Б-гу. Увидев, что произошло, Моше-рабейну обращается к Б-гу с молитвой о спасении еврейского народа, и Б-г отвечает ему положительно. Из этого мы учим: для того, чтобы молитва была вознесена к Небесам, человеку необходимо выйти за рамки своего существования. Б-г вообще сотворил этот мир так, чтобы всё здесь было вознесенным: молитвы, люди, поступки, мысли…
Результатом восхождения Моше-рабейну на гору Синай было то, что на его шатер спустилось Облако Б-жественной Славы. Это и есть благословение – когда твой дом покрывает Облако Б-жественной Славы. Дом должен быть не мертвым материалистическим местом, а местом духовной вознесенности.
Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Тецаве» и поста Эстер. Судьбоносное изменение сути времени – это месяц Адар, который изначально был самым печальным и тяжелым месяцем для еврейского народа, а после событий Пурима стал месяцем радости.
Правильное изучение Мусара должно приводить нас к ощущению вспышки молнии, когда вся действительность озаряется перед нами. А до каких пор нужно изучать Мусар? До тех пор, пока человек не перестанет считать верным нечто одно, а желать – совершенно другого. Ведь человек следует не за своим мышлением, а за своими желаниями, которые его порабощают.
Мудрецы Талмуда задаются вопросом, где в Торе говорится об Эстер. Очевидно, что Пятикнижие не может упоминать Эстер, так как она жила во времена Вавилонского Изгнания. Но отвечают мудрецы цитатой: «Тогда Я сокрою Своё лицо». Слово «сокрытие» на иврите – однокоренное с именем «Эстер», и вся Книга Эстер – это Книга Сокрытия Б-жественного Лица. В этой книге нет чудес, и вся она состоит из цепочки событий, которые ведут к исполнению воли Творца: спасению еврейского народа от уничтожения. Учение Мусар призывает нас видеть реальную картину мира, обнаруживая связь между событиями и конечную цель, к которой ведет цепь «случайностей». Когда человек обладает ясным, неискаженным, видением мира, он не пойдет, как Эсав, продавать первородство за чечевичную похлебку…
Читайте: тема Пост Эстер
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Трума».
Как грамотно приумножать радость в месяце Адар – чтобы было радостно на сердце? Выходцам из Союза это не так просто. А ведь в радости нужно жить круглый год, только преуменьшая ее в месяце Ав и преумножая ее в месяце Адар. Мудрецы Мусара учат, что к радости месяца Адар можно прийти, только перестав смотреть на мир через призму собственного существования. В мире материи человеку всегда чего-то не хватает, и его неизбежно сопровождает чувство неудовлетворенности.
Суть Пурима – это спасение еврейского народа от нависшей над ним Катастрофы, в результате раскаяния и искупления. Иудаизм – это богатая всеобъемлющая и элитарная религия, где есть время для поста, для еды, для питья вина и даже для надевания масок. В этом мире Творец скрыт за законами природы. Душа в человеке тоже скрыта. Перед Пуримом мы должны в рамках радости празднования сохранить свой возвышенный образ и помнить, что мы близки к Бгу.
Что нужно сделать, чтобы Б-г был нам близок в месяце Адар? Недельная глава Трума дает ответ на этот вопрос. Трума – это пожертвование, подношение, причем на иврите слово «трума» содержит в себе корень «возвышение». То есть то, что ты даешь, может стать «трумой», если оно дается возвышенно и утонченно, а утонченность определяется намерением во Имя Небес. Также говорится: «возьмите Мне подношение», а не «дайте». Урок для нас: всё то, что человек потратил на себя, проел-пропил, – на самом деле, он не взял, всё это уходит без остатка. Единственное, что человек по-настоящему берет с собой в Вечность, – это подношение, которое от отдаёт.
Саба из Кельма говорит, что человек может либо давать, либо брать – и брать тоже бывает нужно. Вопрос – с какой целью ты берешь. Если ты живешь с мотивацией брать, то от животных ты отличаешься только уровнем интеллекта…
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Мишпатим». Одна из указанных там заповедей запрещает взваливать на раба-еврея рабскую работу. Из этой концепции Торы мы можем многое выучить относительного того, что Б-г требует от человека. Даже само слово «хозяин» на иврите – «адон» не подразумевает владение чем-то или кем-то. Адон – это тот, кто поддерживает и помогает рабу в его жизни!
Очевидно, что экономические законы призваны защищать права потерпевшей стороны, но Саба из Слободки пишет, что они должны защитить вредителя, потому что у потерпевшего – только экономические потери, а вот тот, кто причиняет ущерб другому – намеренно или ненамеренно, наносит большой вред своей душе.
Глава «Мишпатим» приводит закон о том, что судья не должен брать взятки – но этот закон не только для судей, а для каждого из нас, ведь судья – это человек, который делает некое суждение или дает совет. В такой ситуации нам необходимо полностью избавиться от всякой пристрастности, которая искажает наше видение и ведет к тому, что мы неверно судим! Поэтому человеку нужно иметь раввина и товарища, которые могли бы посмотреть на его суждения непредвзято.
Зачем нужно такое унизительное действие, как прокалывание уха еврейскому рабу, который не хочет выходить на свободу? Как повлиял на мироздание и на каждого человека грех первого человека – Адама? О каком кирпиче из сапфира говорится в недельной главе «Мишпатим»? Как раскрыть в своем сердце видение Славы Творца?
Это лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» по урокам Мусара недельной главы «Шмот».
Вс-вышний не дает нам ничего дурного, и даже гнев – необходимая и полезная вещь, если ее правильно воспринимать, а именно: гнев – это аварийный датчик, который срабатывает, показывая человеку, что в его жизни что-то пошло не так, и пора что-то в себе исправить. Гнев должен быть направлен против собственных недостатков – чтобы начать меняться!
Недельная глава «Шмот» перечисляет имена 12 глав колен, хотя они и так уже были всем известны – так как Вс-вышний упоминает то, что для Него дорого. Имена сыновей Яакова дороги Ему, потому что они заключили Завет, свидетельствующий о близости между Б-гом и человеком. В этом урок для нас: у каждого из нас есть имя, и стоит жить так, чтобы наши имена были дороги для Вс-вышнего.
В Торе говорится о двух фараонах, и первый из них был во времена Авраама, но больше внимания уделено второму, жестоковыйному фараону. Этот фараон похож на каждого из нас, упрямых и постоянно наступающих на свои грабли, и мы должны узнать себя в фараоне, ужаснуться и исправить себя.
Если человек лишен чувства благодарности, это говорит о его серьезном духовном сбое. Если кто-то сделал нам что-то хорошее (и неважно, по какой причине), значит, благословение к нам пришло через этого человека, и за это мы должны быть ему благодарны.
Порабощение еврейского народа в Египте началось с малого – со всеегипетских, добровольно-принудительных субботников, в которых участвовали все – кроме колена Леви. В итоге, колено Леви, которое отказывалось нарушать субботу, так и не было рабами в Египте. Урок Мусара для нас: если мы хотим сохранить свободу, мы должны мягко и спокойно заявить, что мы шабат не нарушаем и живем в соответствии со своими обычаями, оставаясь при этом лояльными гражданами той страны, где мы вынужденно находимся.
Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена качеству гнева. На прошлом занятии рав Бурштейн предложил слушателем понаблюдать за собой и за тем, каким образом в них происходит рождение и развитие гнева.
Мы гневаемся тогда, когда что-то ограничивает нашу жизненность, и нам это не нравится. Люди любят жить и борются за свою жизнь, и гнев – один из защитных механизмов, который призван нас спасти. При этом мудрецы сказали, что гневающийся подобен идолопоклоннику. Мусар занимается тремя вещами: исправлением качеств, применением качеств и тем, где черпать энергию для этой внутренней работы. Почувствовав гнев, человек должен воспринять его как сигнал к поиску нашей внутренней проблемы (а не огрызаться, кричать и лезть в драку). В реальной жизни человек гневается тогда, когда ему не удается реализовать свою зависть, страсть или стремление к власти.
В Торе мы читаем о том, как гневается Вс-вышний – но этот гнев явно не похож на гнев человека, и он не является недостатком. Как нам поступать, чтобы уподобиться Творцу в том, что касается гнева? Гнев должен быть короток, причина гнева не должна касаться наших «шкурных» интересов, а также должно присутствовать изначальное желание установить мир с тем, на кого мы прогневались, – так поступали мудрецы учения Мусар. При этом рав Мендель Лефин говорит, что, когда дурные эмоции уже охватили тебя, бороться с ними очень сложно, так как животная душа любит считать себя бедной и несчастной, никем не понятой, несправедливо обиженной. Поэтому нужно за собой все время наблюдать и останавливать себя до того, как гнев тебя захватил, проанализировав и выяснив, что было источником. Если тебе плохо – меняй что-то и начинай жить хорошо, а не срывай свой негатив на окружающих.
В главе Ваехи читаем, что праотец Яаков заболел. Это было его желание – он сам попросил у Вс-вышнего период для подготовки к переходу в Иной Мир, до Яакова люди не болели и не слабели перед смертью. Йосеф приводит к Яакову своих двух сыновей – Эфраима и Менаше, – чтобы он их благословил. И до сих пор отцы благословляют своих мальчиков «как Эфраима и Менаше». Мудрецы Мусара отмечают: когда Яаков поменял руки на головах мальчиков, старший – Менаше – не воспротивился тому, что дедушка возложил ему на голову левую руку. Не было у него в ту минуту никакой зависти, и это дало силу самому благословению!
Эта лекция цикла по Мусару рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена тому, как нужно поститься 10-го Тевета – чтобы этот день был настоящим постом в духовном смысле слова.
За два с половиной года до разрушения Иерусалимского Храма, находясь в Вавилонском Изгнании, Пророк Йехезкель увидел, что в мире «потемнело», изменилась вся реальность, Иерусалим – в теснине. Два с половиной года были даны еврейскому народу на раскаяние и на возможность изменить свою судьбу, но этого не случилось, и Храм был разрушен.
В зимнем месяце Тевет самые долгие ночи и самые короткие дни – и это нужно понимать также в метафорическом смысле. 8-го Тевета был завершен перевод Торы на греческий язык; 9-го Тевета умер последний пророк – Эзра; 10 Тевета – это день начала осады Иерусалима.
В пост недостаточно просто ничего не есть – этот день необходимо провести в молитве и раскаянии. В дни поста мы произносим особые молитвы о прощении – «Слихот». Книга «Зоар» утверждает, что в году есть три месяца, когда упрочается власть Эсава (и Тевет среди них), а «Сефер Йецира» говорит, что Тевет соответствует качеству гнева. Гнев – очень полезное качество, если его использовать против своих недостатков. Но люди, к сожалению, гневаются на других людей и на испытания, которые им посылает Вс-вышний, – и тогда гнев разрушает их самих.
Почему мы видим в Септуагинте (переводе Торы на греческий) корень всех проблем? Что делать нам, родившимся в той Тьме, которая сгустилась много веков назад? Каковы особенности и задачи колена Дана и какое это к нам имеет отношение? Как практически бороться с гневливостью?
Этот урок цикла «Анализ души» рав Хаим начал с разговора о стыде и стеснении. Стеснительность бывает трех типов: стеснительность царя, стеснительность раба и невроз. Если человек достиг величия и при этом он стеснителен, поэтому он не проникает в зону ближнего, – то это мы назовём реакцией царя, и это возвышенное качество. Раб стеснителен только до тех пор, пока он является рабом, а став господином, полностью утрачивает это качество. Такая стеснительность – негативна. Третий тип – это когда по какой-то психологической причине человек не позволяет сам себе право на существование, и это невротический тип.
Пророк Хаггай перед основанием Второго Храма говорит о том дне, когда еще раз произойдет вспышка Б-жественного Света, после которой в этом мире наступит Тьма и продлится до прихода Машиаха. Сказано об этом так: «Ибо так сказал Г-сподь Ц-ваот: еще одно (бедствие будет), и скоро; и сотрясу Я небо, и землю, и море, и сушу» (Хаггай, 2-я глава).
Праздник Ханука связан с зажиганием свечей, потому что после победы Маккавеев и завершения Греческого Изгнания, наступила Тьма Римского Изгнания, самого тяжелого, когда вся реальность вокруг нас противоречит идее Единого Б-га. Просвещенная греческая цивилизация привела к тому, что в глазах еврейского народа потемнело – в аспекте соблюдения заповедей. До греков всем, даже язычникам, было ясно, что наш мир – это коридор, который предназначен для движения, и только Будущий Мир предназначен для пребывания в нем. Начиная с греков, мир стал не путем, а местом – в результате этого глобального изменения взгляда на мир «потемнело у нас в глазах».
В чем суть теологического спора между евреями и греками? Что рассказывает ханукальный светильник о еврейском мировоззрении? Можно ли учить Тору по-гречески? Как нам освободиться от греческого мировоззрения? Что больше всего мешает грекам в еврейской концепции Служения?
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» – об уроках Мусара, которые мы можем выучить из истории продажи Йосефа в рабство.
Для чего Творец даровал нам способность ощущать стыд? Эта эмоция должна показать человеку, что то состояние, в котором он находится сейчас, не является для него правильным. А вот стеснение может быть разным. С одной стороны, застенчивость свидетельствует о принадлежности к потомкам праотца Авраама. Но иногда стеснительность может быть разрушительно для человека, она может являться свидетельством нашей эмоциональной несвободы.
Дурное побуждение имеет только три инструмента: страсти, зависть и стремление к славе. Животная душа обладает лишь поверхностным знанием. Она видит исключительно глазами плоти, у нее нет знания о том, как предпочесть вечное временному, и она незамедлительно подчиняется дурному побуждению.
Йосеф отправляется к старшим братьям, которые пасли стада в районе Шхема. Это место неслучайно, и Шхем для нас – извечное место несчастий. В дальнейшем Шхем станет наделом колена Эфраима, которое будут стараться исправить его, насколько это возможно. Когда Йосеф искал своих братьев, он встретил человека, который указал ему дорогу – это был Ангел Гавриэль. Урок Мусара для нас в том, что нужно всегда обращать внимание на людей, так как все они являются для нас посланцами Вс-вышнего.
Интересно, что пророческие сны, из-за которых братья так злились на Йосефа, исполнились не Египте, а гораздо позже. Это произошло когда царство Израиля распалось на две части, и потомок Йеуды Йеровам бен Неват увел от Иерусалима и от Храма Десять колен Израиля, которые в результате пропали в изгнании. Сны Йосефа исполнились именно в его конфликте с Йеудой.
Афтара этой недельной главы – отрывок из книги пророка Амоса. Чем он отличался от остальных пророков? Что требуется от пророков, чтобы Вс-вышний раскрывал перед ними Свои тайны? Что такое истинное царство, как его видит автор книги «Тайное учение ешивы Тельз»?
Очередная лекция по Мусару цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души». Люди больше всего страдают от своего естества, так как, идя за своими материальными желаниями, не получают настоящего удовлетворения. Учение Мусар учит нас, как грамотно прилагать силы, чтобы освободиться от влияния своего естества.
Саба из Новардока (белорусский город Новогрудок), один из величайших мудрецов Мусара, учит, что Тору нужно учить с восхищением, сравнимым со вспышкой света, которая освещает нашу темную материальную жизнь и помогает заблудившемуся найти путь.
Когда нас распирают какие-то чувства, то нам стоит задуматься и понять, от чего они происходят – либо это святое чувство, состояние восхищения; либо это следствие темных сил – зависти, страстей и стремления к власти. Прежде чем начать работу по исправлению качеств, стоит понаблюдать за собой и отметить, каким образом в нас зарождается клубок чувств.
В недельной главе Торы «Вайешев» Яаков идет встречаться со своим братом Эсавом и при этом опасается, что, возможно, проживая у Лавана, он «набрался» там чрезмерной материальности, и его затронул грех. Сам факт, что Эсав вышел против Яакова с армией в 400 человек, свидетельствует о наличии проблемы. Здесь для нас содержится глобальный урок: мы должны учиться из того, как события раскрываются перед нами. Увидев многочисленную армию Эсава, Яаков тут же сделал вывод о том, что это связано с ним, с его прегрешением. Когда мы являемся свидетелями каких-то событий, мы должны понять, каким образом эти события связаны с нами лично, что именно мы должны в себе исправить. Ведь случайностей в мире нет.
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена недельной главе Торы «Ваеце» и разговору о том, как дурное побуждение влияет на наше поведение.
За каждым нашим словом, мыслью или действием стоит какая-то мотивация. Все наши навязчивые мысли связаны либо с возвышенным, либо с естеством, которое, как известно, имеет три «мотора»: зависть, страсти и стремление к славе. Главная проблема состоит в том, что в нашей жизни отсутствует духовная динамика, и мы живем своим естеством. Концепция Мусара – это не изучение теории, а практическое изменение себя.
Книга «Анализ души» помогает нам лучше понять, что такое наше естество. Рав Лефин говорит, что, когда животную душу не тревожат страсти, она пребывает в состоянии беспорядочного чередования мыслей, которое называется ленью. Самая высокая душа человека, мыслящая душа, должна позаботиться о животной душе и вывести ее из этого состояния. Но когда животная душа находится под влиянием страстей, то высокой душе гораздо сложнее вывести ее из этого состояния и ограничить ее.
Как относиться к семинарам и коучингам, которые обещают людям достичь успеха в жизни? Каким образом наша подверженность страстям, зависти и стремлению к славе влияет на людей, с которыми мы соприкасается? Для чего праотец Яаков построил вокруг своей головы ограждение из камней (недельная глава «Ваеце») и чему нас это учит? Что значит «Трепет перед Небесами»? Нужно ли учение Мусара потомкам Ноаха (Ноя), то есть неевреям?
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Толдот».
В главе «Толдот» Ривка, будучи беременной, заметила, что ребенок в ее утробе тянется и к языческому капищу, и к Дому Учения, а значит – он будет бесхребетным человеком, который будет не в состоянии сохранить свою духовную форму. Первый и самый главный урок для нас: Ривка пошла спрашивать, в чём воля Вс-вышнего, у духовных глав своего поколения. Когда мы задаем вопрос раввину, он дает нам верный ответ, во-первых, благодаря своим познаниям в Торе, а во-вторых, так как он лишен пристрастности, от которой мы сами не можем избавиться, если вопрос касается нас и наших близких.
Известно, что Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти евреев друг к другу. Но обычно у нас есть причины ненавидеть: кто-то слишком глуп, кто-то слишком умен, кто-то более успешен… Все эти причины имеют место только во взгляде на жизнь Эсава. С точки зрения Яакова, все эти виды ненависти – беспричинны, так как человек, который служит Б-гу, видит в другом человеке Б-жественное творение, не заслуживающее такого отношения к себе, как ненависть.
В тот день, когда Эсав продал своё первородство Яакову за чечевичную похлебку, Эсав совершил 5 страшных грехов, в числе которых – прелюбодеяние, убийство и т.д. Саба из Слободки задает вопрос: почему Эсава назвали «Эдом» (что отражает красный цвет похлебки: красный), тогда как другие грехи были более серьезны. Ответ на этот вопрос таков: вся дальнейшая жизнь Эсава будет символически связана с этой краснотой. Краснота – это желания, опережающие мышление; желания, более сильные чем мышление; и неготовность подвергнуть желания тормозам мышления. Яаков и Эсав поделили между собой миры, и Яаков взял себе Будущий Мир, а Эсав – этот, материальный, где он только желает и никогда не доходит до удовлетворения.
На очередной лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» разбираем недельную главу Торы, с позиции учения Мусар. Недельная глава «Хаей Сара» повествует о приобретении нашим праотцом Авраамом пещеры Махпела, поэтому многие люди в эту неделю приезжают в Хеврон, помолиться у Пещеры Праотцов.
Для успешной работы над собой рабби Мендель Лефин в своей книге «Анализ души» предложил такое практическое ноу-хау: проснувшись утром, надо задуматься о задаче, которую человек себе ставит – в аспекте исправления своих качеств; а перед сном следует подумать о том, как прошел у него день в этом аспекте.
В недельной главе «Хаей Сара» много говорится о нашей праматери Ривке. Ривка в первый раз в жизни пошла за водой, и ее тут же заметил раб Авраама Элиэзер – благодаря тому, что она проявила милосердие – только такая девушка подходит в жёны Ицхаку. Интересно, что Элиэзер увидел Ривку сразу же – и в этом проявляется милосердие Вс-вышнего к праведникам: так как они действуют не в своих интересах, а ради высшей цели, то Вс-вышний не посылает им дополнительных испытаний (даже таких несложных, как необходимость подождать).
С точки зрения Элиэзера, в невесте Ицхака было важно только одно качество – милосердие, всё остальное он не выяснял. Саба из Новардока объясняет это с помощью такого примера. Человек – как часы с потертыми и заржавевшими шестеренками. Стоит поместить в них хотя бы одну хорошую, неиспорченную шестеренку, и весь механизм начнет работать. То есть если мы добьемся положительного результата в работе над каким-то одним качеством, мы сможем продвинуться и в других качествах, особенно если это качество милосердия, когда человек ориентирован не на то, чтобы брать, а на то, чтобы давать.
Ожидает ли от нас Вс-вышний проявления милосердия по отношению к богатым и самодостаточным? Какой урок милосердия дает нам Нахум Иш Гамзу (который прославился своей присказкой: «и это тоже к добру»)? Как Рамбам предлагает работать над своими качествами для выработки «золотой середины»? Что сделал Элиэзер, когда заметил в себе пристрастность, мешающую ему найти невесту для Ицхака?
Это лекция по Мусару цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души», и посвящена она недельной главе «Ваехи» и любви Б-га к человеку. В Талмуде сказано, что Б-г любит людей, и поэтому Он сотворил человека по Своему образу. Б-г относится к нам, как к Своим детям – тогда, когда в нас говорит наша душа, а не материальное тело. Трудности, выпадающие на нашу долю, имеют своей целью обработать нас, подобно бриллиантам, чтобы мы могли пропускать сквозь себя Б-жественный Свет. Когда евреям причиняются страдания, сама Шхина, Б-жественное Присутствие, оплакивает это.
Недельная глава Торы «Вайера» начинается с того, что Авраам в знойный день сидит у своего шатра в Элоней-Мамре, то есть в Хевроне, где он сделал обрезание. У Авраама было три единомышленника – и в этом для нас тоже урок: мы должны жить в общине, среди людей, от которых мы можем услышать слово Торы. Единомышленниками Авраама были Авнер, Эшколь и Мамре. Они соблюдали все заповеди Торы, видя их из окружающей их действительности, несмотря на то, что Тора им еще не была дана. Все они искали, как исполнить волю Б-га и реализовать потенциал своей души – то же самое требуется и от нас.
У Авраама было 400 трактатов о вере в Единого Б-га – но в Тору ни один из них не вошел. А что из учения Авраама осталось на все века – так это хесед, милосердие. Главная концепция его жизни – это гостеприимство, самое значимое проявление милосердия. На третий день после обрезания, мучаясь от боли, Авраам, тем не менее, ждал у своего шатра язычников, чтобы пригласить их к себе, накормить, позаботиться о них. От нас ожидается, что мы будем вести себя, подобно Аврааму. Ведь милосердие – спасает от смерти.
Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души». Глава «Лех леха» предписывает: выйди из земли твоей, от родни твоей, из дома отца твоего – то есть Тора дает нам три последовательных указания. Мы должны выйти из архетипа мышления той страны, в которой мы родились; от тех недостатков, что мы восприняли от поколений предков; и из своей семьи. Для того, чтобы этот выход произошел успешно, нам необходимо общество единомышленников.
Первый город, в который приходит праотец Авраам, – это Шхем, особенная и очень проблематичная для евреев точка на карте. Еще один урок для нас: Авраам приходит в Землю Израиля не для того, чтобы ему было там лучше, а чтобы там что-то исправить. Пребывание Авраама в Шхеме не было бесцельно: его молитва привела к фундаментальному изменению сути этого места.
Когда в Земле Израиля наступает голод, Авраам решает уйти в Египет, а не остаться и выстоять в испытании, которое ему послал Б-г. Урок для нас: в каждом событии, которое происходит с нами, мы должны научиться верно «читать» и понимать желание Творца, а также суть испытания. Тогда у нас появляется понимание, как выстоять в этом испытании.
В этой главе Тора дает нам образ Лота, из которого мы должны научиться «от противного», то есть как не быть Лотом. Лот сначала пошел с Авраамом (то есть разделял его ценности и заветы), но потом оказалось, что их пастухи не могли договориться между собой о пастбищах, и Лот отделился от своего учителя. Человек должен быть очень внимателен, и для этого нам даются особые даты календаря (праздники и посты), чтобы мы задумались о своем состоянии и проверили, не движемся мы ли мы в обратном направлении от нашего истинного духовного образа…
На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь об уроках Мусара в недельной главе «Ноах». Ноах (Ной) был «с Б-гом», и это означает, что самостоятельно, без поддержки Б-га, он не мог продвигаться. Урок для нас такой: если мы хотим, чтобы Б-г нас поддерживал, мы должны по жизни продвигаться, то есть выходить за рамки своего внутреннего эго-состояния, когда человек живет только стремлением к славе, страстями и завистью.
Из того, как Тора описывает изготовление Ковчега, мы извлекаем следующий урок Мусара: мы не должны быть равнодушны по отношению к другим людям. Ноах охотно рассказывает людям, что он делает и почему. В течение 120 лет он проводил «семинар» по спасению в этом мироздании, но народ только насмехался над ним.
Интересно, что Потоп называют «Ноев Потоп», хотя именно Ной был тем человеком, который пытался научить человечество, как избежать Потопа. Проблема Ноя была в том, что он не молился за нечестивцев, поэтому Потоп назван его именем.
Человек, который живет ради своей животной души, совершает какие-то движения только при крайней потребности их осуществить – даже если речь идет о переворачивании на другой бок! Люди, которые живут ради свой «средней» души («руах»), любят движение, им тяжело находиться в бездействии. Таким человеком был Ноах.
