解脫生死之意義（十六）
透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。譬如掃地、打掃廁所，一般人覺得是件苦差事，有失面子，所以這種工作都不願意做。假使站在智慧的立場、解脫的角度思惟，掃地、打掃廁所，就是修行助道的工作了。
佛經記載，掃地可以消除業障，增長功德智慧。因為每個人都有我慢心，認為自己高人一等，要想將慢心破除，可以發心打掃廁所或掃地，用來磨鍊自己，漸漸就可將我慢心降伏下來。而且，將家裡整理得窗明几淨，家庭就是道場，居住就會覺得很清淨、舒適，實在有很大的利益。
一般人都認為廁所最臭、最髒，孰不知，心中的貪瞋痴等煩惱，能造種種惡業，遺害萬年，才是最臭、最髒的。
掃地五種功德
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位須達長者，稟性仁慈賢德，而且敬信三寶，每天都會到僧眾所居的精舍，來打掃塔寺。
這一天，須達長者因為有其他的事務要忙，便沒有辦法前往精舍打掃。於是，世尊便親自帶領著大目連、舍利弗、大迦葉等諸大弟子，入到塔中打掃。等打掃完畢，世尊便坐下來，為比丘說掃地能得五種功德：第一，能除去自己心中的煩惱垢染；第二，能除去他人心中的垢染；第三，可以除去憍慢習氣；第四，能調伏自心；五者，能夠增長功德，往生善道。
這時，須達長者正好處理完事務，來到精舍，聽到佛為諸比丘說掃地所得的功德，心中充滿了歡喜，便向前稟白佛陀：「我現在聽到佛說掃地的功德，實在太殊勝了，掃地的作為，就如同見到賢聖在我目前，令人心生愛敬。」
世尊在之後的開示，進一步教導比丘們，當如何掃地，才能獲得掃地的功德。
佛說，如果掃地的時候，不清楚逆風還是順風、不把髒東西集中在一起、也不清除，這樣即使掃了也還是不清淨，所以，得不到掃地之大功德。
相反地，掃地的時候，如果能留意是逆風、順風，也知道要把垃圾集中在一起，並且清除地乾乾淨淨、不留一絲汙穢，使整個環境極盡所能的清淨美好，具足這五個面向，就能成就掃地的大功德。
此外，佛又告訴比丘，掃塔的時候，如果不先用水灑地、不除去瓦礫石子、不將地面平整、不認真專心、不把汙穢臭惡的東西清除，這樣也還是得不到掃地的功德。
那麼要如何來掃塔呢？佛教導比丘，掃塔的時候，當先用水灑在地面上，然後把瓦礫小石頭清除乾淨，並且想辦法讓地面平整，同時要專心一意、心無旁騖，最後，把髒汙穢垢完全掃除，這五件事做到了，就能獲得掃地的功德！佛教示比丘，要這樣來學習、這樣來掃地、掃塔就有大功德！
所有的比丘們，聽到佛這番的教導，都無比的歡喜、信受奉行！
古德云：「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」諸如掃地一事，佛陀亦諄諄教誨弟子，對事以真才能成就功德。所謂「眾生歡喜，諸佛歡喜」，環境清淨，讓人見了心生歡喜，就是對諸佛菩薩最好的供養。「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，進一步藉境練心，從事相上掃除外在的塵垢，反觀自照，漸次掃除自心煩惱垢，就是修行用功的入手處。
 

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解脫生死之意義（十五）　
何謂「煩惱即是菩提」﹖舉例來說，如擔任教職的人，現在就是菩薩，學生就是度化的對象。一般人想度眾生，請他來聽聞佛法，還不見得會來；但是家長自動就會送子女來請老師度化，這是很好的因緣。教學時，若遇適當因緣，將佛法因緣果報的道理告訴學生，就是弘揚佛法，現在就是菩薩。佛法是智慧的啟發及道德的培養，能夠啟發眾生的智慧，培養眾生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作則是身教，將做人做事、因緣果報的道理教示學生，就是言教。若能持此種看法，就是具有般若智慧，當下就是解脫，身心都能得到安定，自利又利他。
假使持另一種看法，覺得當老師很苦，有些調皮的學生專門跟老師搗蛋，天天要受學生的氣，本來是以慈悲心教導，學生不但不接受，還跟老師作對，甚至向父母告狀。遇到諸如此類的事情，就會覺得這種工作實在太辛苦了，吃力不討好，乾脆將工作辭掉；或者覺得學生好不好跟自己也沒關係，這樣的想法，就是失去了般若智慧。
透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。
《增壹阿含經．卷第十二．三供養品第二十二（六）》
愚人與智者之別
佛陀在捨衛國祇樹給孤獨園時，有一天，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛告訴諸比丘：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是哪三種過失呢？愚痴人對於不該思惟的事情卻偏要思惟；不該論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要修習。
什麼是不應當思惟的事情卻偏要思念？愚痴的人心中常憶念三件不該想的事，是哪三件事呢？第一，總是嫉妒他人。第二，常對他人的財物和妻女起貪念。第三，心生惡念與妒意，想著：『他所擁有的一切，如果都屬於我，該有多好！』所以，愚痴的人心中所思惟的，都是這些不該想的事情。
什麼是不能論說的事情卻偏要論說呢？愚痴的人常犯四種口過，常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及挑撥離間讓彼此失和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。
什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常起殺生、竊盜、邪淫等惡念，進而造作這些惡行。所以，比丘們！愚者心中常有這三種心念，也習慣於造作這些惡業。」
佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以常念修行，一心向道。是哪三件事情呢？第一，智者思惟著應當思惟之事。第二，論說著當說的言論。第三，力行該做的善行。
什麼是智者思惟應當思惟的事情呢？智者心中常思惟三件事：不貪嫉、不瞋恚、不愚痴，常行正見，見到他人的財物，不會生起貪念。由此可知，智者心中只思惟應當思惟的事。
何謂智者談說應當說的言論呢？有智慧的人能成就四種良善口業：自己不妄語，也不會教唆他人妄語，見他人妄語心不喜樂，智者就是如此善護口業。此外，智者本身不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人正是如此成就清淨口業。
什麼是智者所成就的三種身業善行呢？有智慧的人，時時觀照行為無所違犯。所以智者不但自己不犯殺業，更不會教唆他人殺生，若見他人殺生心不喜樂。不僅自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心亦不喜樂。自己不邪淫，見到女色也沒有淫欲心念生起，更不會教他人邪淫。若見年長婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女子，就當成自己的姐姐；而見到年紀小的女孩，則視為自己的妹妹，以平等心來對待。這就是智者所成就的三種身行。
比丘們！你們應當知道，有智之人對身口意三業，有此三種作為之相。所以，應當捨離愚者三相，片刻不離智者之所念所行，比丘們！應當如是修行！如是學習！」 此時，比丘們聽聞佛的開示，皆歡喜奉行佛陀的教誨。
 佛法雲：「萬里途程，不離初步」，修行從修習「十善法─身不造殺、盜、淫；口不犯兩舌、惡口、妄言、綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，清淨身口意，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！
 
 

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解脫生死之意義（十四）　
世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不一樣。譬如喜歡登山的人，認為登山是一種運動，對身體有利益；另外有的人，認為登到山頂時，心胸豁然開朗，所以覺得爬山有利益，這又是另一種心境。
孔子對於山與水的看法又不同，他說：「知者樂水，仁者樂山」。《論語雍也篇》
「知者樂水」，有智慧的人就像水一般，柔順而不畏艱難，智者面對不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不會執著自己的主觀意識。「仁者樂山」，有仁德的人就如山一般，寂然不動，仁者遇到任何事情，都能保持理智，時時刻刻返觀自照，能將事情觀察入微。這是孔子對山水的看法。
同樣是看山，每個人的看法皆不盡相同，這就是智慧的差別，及觀察的角度不同所致。所以希望得解脫，就要透過智慧體悟「煩惱即菩提，生死即涅槃。」 
《雜阿含經．卷第二十四》
正智正念隨緣住
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門──「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，
名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。
是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，
盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。
彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。
世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。

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解脫生死之意義（十三）　
解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。
中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。
《 雜阿含經‧卷三十九 》
在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事：
一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。
此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」
比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」
天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」
「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」
天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」
說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。
凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。
如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」 
在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。
貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？
就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！

 

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解脫生死之意義（十三）　
解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。
中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。
《 雜阿含經‧卷三十九 》
在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事：
一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。
此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」
比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」
天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」
「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」
天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」
說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。
凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。
如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」 
在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。
貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？
就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！

 

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解脫生死之意義（十二）

所謂解脫就是化除自己心當中的執著，要證到空性，要將心當中的煩惱轉化過來，在唯識學上說轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉四智成法身、報身、化身三身。四智三身不離開這念心，頓悟當前這念心，心外沒有一法可得，這樣有生滅的心就變成不生不滅的心了。沒有生就沒有滅，生死就了了。
解脫生死的方法有四種，第一「定解脫」，第二「慧解脫」，第三「定慧等持解脫」，第四「明心見性」。什麼是「定解脫」？所謂定，就是修一種法門得了禪定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿彌陀佛，時時刻刻心不離佛，佛不離心，妄念變成一念，妄念就是煩惱，一念就是定。有了定力，煩惱就像草被大石頭壓伏，這時候煩惱就不現前，可是煩惱還是存在，所以還要再深入禪定。佛法上的禪定種類很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境現前，起初煩惱不現，日久功深，煩惱化除了，這即是定解脫。
《雜阿含經．卷第二十四（六一四）》
佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，有一天，一位比丘來到佛陀的住止之處，恭敬地頂禮佛足後，退坐一旁，然後向佛請法：「世尊！常聽聞佛說『大丈夫』。請問世尊，什麼樣的修持足以稱為大丈夫，又如何不能稱做大丈夫呢？」
佛陀告訴比丘：「太好了！你能問如來『大丈夫』的真義。請仔細聽！並且用心思惟我所說的道理。」
「如果比丘集中心念專注修習身念處觀—觀身不淨，當他修習身念處觀後，內心仍然離不開種種欲望，不能從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人就不能稱其為大丈夫。為什麼呢？因為心被欲念纏缚，不得解脫。再者，如果比丘修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，可是內心仍然離不開種種的欲求、想望，不能得解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人也不能稱其為大丈夫，為什麼呢？因為心被種種欲念纏缚，不得解脫自在。」
「如果比丘專注一心修習身念處觀，心因此能夠遠離種種欲望而得到解脫，並盡除一切有漏煩惱，我說這種修行人，足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經得到解脫自在。相同的道理，如果修行人修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，當他依身、受、心、法四念處專注修持、落實觀行，使心遠離貪愛、欲染，並從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫煩惱纏縛，得到自在。所以，這就是大丈夫與非大丈夫的區別。」
佛陀開示後，在座的比丘們聞佛所說，皆法喜充滿，頂禮佛足，退而離去。 
《大般涅槃經》中佛告阿難：「如汝所問，佛涅槃後，依何住者？……阿難！一切行者，應當依此四念處住。」行者對於外在境界及自身，當以「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」四念處，在行住坐臥中精勤思惟，觸物即照，以正智、正念調伏世間上的貪著、憂惱，進而從有念達到無念，心始終安住在覺性上，日久功深，定能漏盡無明煩惱，成為真正離欲解脫的大丈夫。

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解脫生死之意義（十一）　
參禪、打坐或念佛，剛開始精進用功，感到身心安定，但經過一段時間以後，但卻反而覺得心定不下來、心煩意燥，這就是心當中的無明煩惱現前了。假使能夠觀照到，就能將煩惱轉過來；如果不知道覺照，就會被煩惱所轉，這就是心理上的生死。有很多修行學佛的人，煩惱現前就怨嘆，自以為修行這麼久，又作這麼多的功德，佛菩薩怎麼還不保祐，仍然處處都不如意。要知道，這時候不要嘆息，此時就是消業的時候。所謂「消業」，業障現前才能消，業障不現前就不能消。要想成道、轉識成智，就必須要把心當中的煩惱淘出來。
人的一生不是善念就是惡念，心念時時刻刻在生滅遷流，這就是眾生。從早到晚，一個念頭接一個念頭，始終不停，像江河一般，一波接一波，前念後念，前浪後浪始終不停地奔流，這就屬於眾生境界。要了生死，就要將所有的妄想破除，心當中的波浪就平靜如水，當下煩惱即菩提，生死即涅槃，這樣生死就了了。
《增壹阿含經‧卷十三》
過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。
三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：「國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」
波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：「三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽遊化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示：「僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。」
迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。
佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？」眾人回答：「沒有。」於是佛陀對大眾說：「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。
生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。

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解脫生死之意義（十）
明朝末年，有一位智祥大師，「禪林寶訓筆說」就是智祥大師所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡國之後，即在湖南省紫雲山下建寺，同母親一起出家修行。圓寂的時候，遺書上交代修建石塔，將他的色身放置在石塔中，每隔三十年要開一次塔；圓寂以後，弟子就遵照遺囑，三十年開一次塔，結果發現他的頭髮長垂至地，指甲繞身三匝；所以每隔三十年，弟子就要開塔為其剃髮、剪指甲，到民國時代這件事情都還持續著。民國三十二年時，道安法師任佛國寺住持，預備於三十三年五月開塔，後來因為日軍入侵而作罷，而後大陸淪陷至今，就沒有人再承續此事了。
所以心念的生死，即身體生死的因；證到空性，無生滅之心，自然沒有身體生死的果報。
《別譯雜阿含經卷．第一（六）》
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園說法時，一日，難陀尊者來到佛所，至誠恭敬地頂禮佛足，隨即端坐一旁。此時，佛陀告訴眾比丘：「在所有的弟子中，善於說法者，難陀比丘最為第一；而容貌威儀端正，又出身富貴豪門者，難陀比丘最為第一；能夠捨離熾盛欲望者，難陀比丘最為第一；能夠收攝諸根，飲食知量，於初夜、後夜都能精進行道，修念覺支，正念正知恆常現前者，也是難陀比丘最為第一。」
「何以說難陀比丘能夠收攝諸根？因為他不執著於色、聲、香、味、觸、法六塵。何以說難陀比丘飲食知量？因為他食用食物只是為了止飢，而非貪著美味；為了修清淨梵行，只取自己所需的份量。何以說難陀比丘於初夜、後夜都精進行道？因為他在白天時經行，到了夜晚則坐禪，精勤斷除令眾生不得解脫的色、受、想、行、識五陰。在上半夜，他洗足後，便端身正坐，繫念專注，入於禪定；中夜時，右脇而臥，足與足相疊，專注繫念修念覺支，令正念正知時時現前；下半夜則正身端坐，專注修觀，從初夜到後夜都攝心修行，一以貫之，無有差別。
「善男子，難陀比丘得最上念覺，攝心不散，正觀東、南、西、北各方。於一切萬物皆能攝心觀察，不令錯亂。對於苦受、樂受、不苦不樂受，都能能知其緣起，了達此諸「受」的起滅、久近。也明白了知諸「想」的起滅因緣，亦了達當安住在覺性上。比丘們當作是學，守攝諸根，飲食知量，初、中、後夜精勤修習，修最上念覺，大眾當如難陀般精進行道。」
佛又告諸比丘：「我現在教導大眾要學習難陀比丘所修之行，如果有比丘所修之行如同難陀，我也會教誡大眾向他學習。」佛陀接著說偈： 「若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，是則名為有智人。善知心起之體相，難陀如是我所歎，汝等應當如是學。」
佛說此偈後，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《佛遺教經》云：「若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。」從佛陀示現涅槃前對弟子的諄諄教誨，可知精進的重要。
所謂「精」，即精純無雜；「進」，則是不懈怠。無論世間或出世間，無論學業、事業、道業，皆需經過一番辛勤努力，才能有所成就。修行是為了生脫死、斷除煩惱，趣向究竟成佛之道，所以要發起長遠心、精進心，如《佛說無量壽經》云：「人有至心，精進求道不止，會當剋果，何願不得？」

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解脫生死之意義（九）
　
生死有二種：一種是身體上的生死，一種是心靈上的生死。色身是地、水、火、風，四大假合而成的，有生就有滅，有成就有壞，身體是會壞掉的。假使證到空性，證到真空的境界，證到四大皆空，就是證到羅漢果，證到我空的境界，此時這念心就可以轉四大，生死就了了。
身體的四大是虛妄不實，當體即空，很多修習禪定的人，禪定功深，色身就不會毀壞，這就是金剛身，金剛身從何而來﹖就是當前這念心達到不動的境界，而且在不動當中還有智慧，心當中的煩惱漏盡，這念心就具足定慧，這念心就是法身。心無生滅，身體就無生滅。佛門高僧六祖大師、丹霞大師、雲門祖師等很多高僧大德，證到了空性，就能生死自在。
所以心念的生死，即身體生死的因；無生滅之心，自然沒有身體生滅、生死的果報。 
色身的死亡是無可避免的。《無常經》裡佛陀開示得很清楚，「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。」即不論諸佛世尊、聲聞緣覺、乃至我們凡夫，這個色身都一定會死亡。儒家有所謂：立德、立言、立功，希望使生命永垂不朽。也就是在沒有死亡以前，利用這個色身，多作一些善事，多作一些功德，流芳千古，但是色身事實上還是會死。色身的死亡在佛經裡則稱為「分段生死」，像我們這一生或者六十歲，或七十、八十、一百廿歲，這一段生命就是「分段生死」。
第二種是心靈上的生死。心靈就是指我們這一念心，這個心生生滅滅就是生死。例如，早上起床這一念心生起，起床以後要穿衣服，穿衣服這個念頭接著生起來，起床這個心就滅掉了。穿了衣服，馬上接著可能要穿鞋子、穿襪子，穿衣服這個心又滅掉了。穿了鞋子、襪子之後，要漱口、洗臉，穿鞋子、襪子這念心又滅掉了。以此類推，我們從早上到晚上，這念心都是不停的生、滅，起善念也是生生滅滅，起惡念還是生生滅滅，這就是「心靈上的死亡」。聲聞和菩薩聖者有所謂「變異生死」，就是煩惱、執著越來越少的變異，這種變異也屬於「心靈上的死亡」
所以，從這個角度來看，人的生理、心理都在死亡當中。 
 
第三個是「沒有死亡」，要想到達不死亡的境界，必須從心念上契入到一個最真實、最高的境界，即禅宗所謂「明心見性，見性成佛」，也就是開悟的聖者所達到的境界，開悟以後就稱之為道。見到自己的本心、本性就沒有生、沒有死了。 
 
如果契悟了當下這個心，就沒有死亡，我們的生命就與虛空同壽。從這個立場來看，人生活在這個世間上就很有意義、很有價值。因為契悟到本心，就能超越時間、空間，真正是無量壽，無量光。
 

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解脫生死之意義（八）　
修行就是要能作心的主人，心要有智慧，要看經就看經，要打坐就打坐，要修善就修善，這就是智慧，就是能觀之智，一切都能作主。一般人的心作不了主，如看到綺情的電影廣告想去看，這就是作不了心之主，假使心能作主，剛想買票看電影，正準備買票時，迴光返照，電影是假的，是虛妄不實的，俗諺云：演戲的是瘋子，看戲的是傻子。如是思惟，即是作心之主，有這種功夫，就能轉凡成聖、轉識成智。
生死就是煩惱，欲愛、色愛、愚癡不信因緣果報，不知眾生本具佛性，這些就是煩惱。如果知道眾生皆有佛性，知道緣起性空、因緣果報的道理，並具體落實修行，生死就能了脫。
《大寶積經》說，迦葉尊者為後世僧人可能出現的垢染而憂心不已，因此請教佛陀：什麼叫做「沙門」？佛陀即告誡說：後世有些惡比丘破壞佛法，他們猶如獅子身上的蟲，毫不客氣地啃食獅子肉。我們且看其中佛所舉的兩種情況：
迦葉稟告佛陀：「世尊！假如未來世有些沙門，他們不是真實的沙門，卻說自己是沙門；不是修梵行的人，卻說自己修梵行。像這樣的人，已經玷污了如來無量劫所修的佛果吧！」
佛回答說：「如你所說，這樣玷污如來菩提的罪行，說都說不盡。迦葉啊！我滅度後，你跟其餘的大弟子也都將滅度，這個世界的諸大菩薩，都到他方的諸佛世界去了，那時有些佛門弟子便心生諂曲，我現在就告訴你，這些沙門所犯的罪過。
迦葉啊！什麼叫『逋生沙門』？他們就像逋生稻子一樣。
稻子沒有成熟就叫逋生，它們沒有結實，很輕而被風吹走。像稻而不是稻。
逋生沙門的外表像沙門，因為無人教導，欠缺德力，也缺乏真心持戒之力，既未多聞，又無定力，因此遠離智慧，不能破除煩惱。這樣的人輕劣無力，為魔所誘，受魔控制，深陷煩惱之中，很輕易就被魔風所吹。
逋生稻既然沒有結實，當然不會發芽生長。逋生沙門對於佛法既無道種，當然不得解脫，他們正是破戒行惡的沙門，所以叫逋生沙門。
迦葉啊！什麼叫『似沙門』？巧工匠把金粉塗在銅上，使銅的外觀看起來似金，可是價格很便宜，一經揩磨就知道它不是金。
似沙門喜好修飾外表，注重身體乾淨、衣服整齊，做事講究儀式，但是內心常起貪瞋癡，計較名聞利養，也常被驕慢等一切煩惱所苦。
雖然他們受人敬重，卻只重視飲食，不求聖法，無心在道上努力，只見眼前利益，不見未來果報。由於心依利養以致為愛憎所害，苦時受苦、樂時受樂，完全不懂對治習氣。
這種人不是真沙門，不應稱為沙門，所以叫似沙門，必當墮於三惡道。」
（出自《大寶積經》）
我們是末法時代在家的學佛人，身體雖未出家，是否也該捫心自問：我們學佛虛而不實嗎？只是相似學佛嗎？

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解脫生死之意義（七）

一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊。第四、無記。
無記有兩種境界，第一種空亡無記，在打坐的時候，忽然清清淨淨的境界現前，很舒適、自在，就將此境界當作真實、究竟的，始終停留在這種感受中而不知道用功，不知道突破，這就是空亡無記，守在這種空空洞洞的境界，這即是禪宗祖師所指「死水不藏龍」的境界，是無法開啟智慧，悟見佛性的。
第二種是獨頭無記，平時用功不得力，悠悠忽忽、散散亂亂，晚上的時候夢想顛倒。假如修行有了功夫，晚上是不作夢的，古人說：至人無夢，聖人醒夢一如，白天的心是清棈楚楚、明明白白，晚上也是如此，這就是功夫到家了。如果不能像聖人一樣無夢，至少晚上作夢，都是與佛法有關，與修行有關；或是作惡夢的時候，可以作主，看到恐怖的境界，知道修觀行，凡所有相皆是虛妄，或能提起正念。作夢就是獨頭無記。
黃粱夢
唐玄宗開元年間（七一三—七四一），有位青年盧生，在邯鄲旅店中遇到一位老道士呂翁，兩人一見如故，談得十分投機。談著談著，盧生看到自己一副窮酸相，嘆了口氣說：「唉！像我這樣一個男子漢大丈夫，沒想到竟會落到這個地步！」
呂翁問：「你現在不是不錯嘛，何必嘆氣？不過，我倒很想知道你究竟有什麼想法？」
盧生聽了，沒精打采地說：「大丈夫活在世上，應該幹一番驚天動地的事業，出將入相，建立功名，享盡榮華富貴。可是，我一個窮書生，至今一事無成。」
盧生說罷，不由打起哈欠，看到店主正在蒸黃粱飯，便說：「我睏了，很想睡一會兒，飯蒸熟了再叫我起來吃。」
老道士拿出一個瓷枕來，對盧生說：「枕我這個枕頭，定叫你心滿意足。」
盧生枕著枕頭，立即睡著了，做起夢來。
夢中，他娶望族崔氏女為妻，中了進士，飛黃騰達，被任命為河西節度使，率兵打退了吐蕃的侵擾，開拓了大片疆土，回朝後做了十年宰相。後被奸臣誣陷，逮捕入獄。他哭著對妻子說：「我多年來追求功名利祿，真是何苦！我希望自己能穿著粗布襖，騎著小青馬，無拘無束地在邯鄲道上自由來往，可惜這種日子已經一去不復返了。」說罷，拔刀自殺，但沒有成功。後來皇上免了他的死罪，把他流放到邊遠地區。過了幾年，皇上發現這是一樁冤案，重新起用他，他又風光起來。他和妻子生了五個兒子，他們全都當了官，同有錢有勢的人家聯姻。他兒孫滿堂，享盡榮華富貴，一直活到八十歲。
就在這時，盧生伸伸懶腰醒來，發現自己還睡在旅店裡，呂翁仍坐在旁邊，而店主的黃粱飯還沒蒸熟呢。（《枕中記》）
世事如幻，往事如煙，回想此生，何異一場大夢？
人生如夢，何不早日尋找真實的歸宿？

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解脫生死之意義（六）

修行要了解生死的意義，才能了生死，如果連生死的意義、生死的根源都不知道，要從何了生死呢﹖生死就是煩惱、執著。煩惱、執著不是在死的時候才了，是在日常生活中，時時刻刻迴光返照，破除自己的執著，即是時時刻刻了生死。
古德講：「念佛本是超生死，先須要識生死根，癡愛即是生死根。」癡愛是每一個人都有的習氣，如欲愛、色愛、男女之愛，及對於金錢、名利的貪愛；這些執著、癡愛，會使本具心性昏闇、迷失。
一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊，就是無所事事，沒有妄想，也沒有昏沈，卻不知道作什麼好，這就是無聊的心境。第四、無記，心境呆若木雞，沒有智慧，無法作主。有以上這四種心念都屬於眾生心，不是聖心，與無為法不相應。沒有漏除這四種習氣，即無法了生死。
《法句譬喻經卷第一‧教學品第二》
過去，佛住在舍衛國祇樹精舍時，為所有的天人等四輩說法。當時有一年少比丘，為人頑固愚癡、質直粗野，對法不甚了解。因情欲之想未除，經常想到男女之欲，無法自制，為此障道因緣而苦惱，不想繼續留在世間。一日，比丘獨自思惟：「因為有此男根所以令我勤苦，歷經無數劫的生死輪迴，三塗六道也是因為色欲而起，如果將它斷除，就可以得到清淨，就能契悟正道；如果不將它斷除，今生無緣得道。」便決定到檀越家借一把斧頭，想要斷除男根。
世尊觀察到此一因緣，知道這位比丘愚癡無智，真正的道是從這念心做起，心才是根源；假使不知道這個道理，只想要斷除男根，不僅會害死自己，而且會造業墮落受苦。
於是世尊來到比丘的房裡，問道：「你想要做什麼？」比丘看到世尊，放下斧頭，恭敬禮拜，說道：「因為學道已久，這念心卻始終為欲念所牽，無法作主，因此自責所有欲念都是因為男根而起，想用斧頭將它斷除。」佛對比丘說：「你實在愚癡不解道理！想要契悟、證道，首先要先斷除愚癡。能除去癡心，然後才能制伏這念心。心，才是一切善惡的根源。欲愛的根源來自於這念心。制伏此心，心定意解方能契入正道。」
佛告訴比丘：「十二因緣中以愚癡為根本，癡是所有罪惡的源頭。真正有智慧的人，就是要先斷除癡，然後才能夠得定。」聽完世尊的開示，比丘慚愧地自責道：「我實在太愚癡了，長久以來迷惑不解，不知道經典中所說的道理，今天聽聞世尊的開示，始知心是一切的根本，這個道理實在是太微妙了！」比丘思惟此理，專注數息觀法繫心於定，遂不再隨情欲所動，諸欲皆息，漸得入定，最終成道證果。
《佛說四十二章經》言：「有人患婬不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。」
「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂」，有一些些，就還有一些些，修行學佛就是要找到源頭，這念心就是根本。若是放縱這念心，則會喪命壞本，輪迴不已；若能制心一處，則無事不辦。所以佛說：「是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

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解脫生死之意義（五）
諸佛菩薩出世時有種種瑞相、種種祥光；如釋迦牟尼佛出生的時候，九龍吐水、天女散花、地上湧金蓮。每個人都有自己的福德因緣及善根，這是前世修行所累積的。正念出世，正因受胎，就沒有一般眾生出生的痛苦，就如佛菩薩出世不會像眾生的出生，百般痛苦，這是因為佛菩薩累積了無始劫的福德、智慧。
現在許多修行學佛的人，也都在講了生死，認為死了以後才了生死，臨終的時候阿彌陀佛來接，就是了生死。其實真正的了生死要在平時，時時刻刻迴光返照，隨時轉化煩惱、破除執著，破除了煩惱、執著，當前這念心就像一面鏡子，見到自己的本心本性，本心本性是沒有生、沒有死的，這方是了生死。
《雜阿含經．卷第六（一二二）》
過去，佛陀住在王舍城附近的摩拘羅山時，有一日，佛的侍者羅陀比丘請示佛陀：「世尊，所謂『眾生』者，何以名為『眾生』呢？」
佛陀告訴羅陀比丘：「於『色』愛染執著、纏綿不捨，名為眾生；於『受、想、行、識』愛染執著、纏綿不捨，名為眾生。所以，眾生就是對於『色、受、想、行、識』五陰境界，有所分別執著、愛纏糾結，無法擺脫五陰的束縛。」
佛陀繼續開示：「當知『色、受、想、行、識』五陰境界，終將壞散、消滅。若能了達五陰假有終將壞散、消滅，就能斷除對五陰的愛欲之心；當愛欲心除盡之時，就是苦的盡頭。
譬如聚落之中，有許多小男孩和小女孩在一起遊玩，他們以土沙堆成城堡、房舍。當他們完成後，對這些土城堡、土房舍產生了貪愛、執著的心。由於心生貪愛、執著，當愛著之心、欲愛之心、愛念之心、渴愛之心仍未盡時，就會守護這些土城堡、土房舍，不忍捨離；甚至還會認假為真，聲稱：『這是我的城堡、這是我的房舍。』
如果孩子們不再對土城堡、土房舍有愛著、欲愛、愛念、渴愛之心，知道這些都只是土沙做成、都是假有的，認清真相以後，便以手撥動、以腳踏踩，使之消失、壞散。因為孩子們已了知土城堡、土房舍是虛妄不實的，所以不會再起愛執之心。 羅陀！如果知道『色、受、想、行、識』五陰境界終當散壞、消滅，對其愛著之心必會終止；無有愛著之心，便不會受苦；不再受苦，便能遠離諸苦。」羅陀比丘聽完佛陀的開示後，心開意解，歡喜奉行。
《楞嚴經》云：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」眾生貪、瞋、癡等煩惱，皆源於自心的妄想，不了解五陰是幻有，而產生種種貪愛、執著，由此貪著而造作種種惡業，於六道中頭出頭沒，無有出期。若能如理思惟「五蘊皆空」，時時智慧心回光返照，不攀緣、不顛倒，就能破除無始以來的執著，得到真正的解脫。


 

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解脫生死之意義（四）
如果有定力、有智慧，就不會受胎；因為看到任何境界，這念心馬上迴光返照，經常在定慧當中，這念心沒有貪愛，並且知道任何境界都是虛妄不實的，此時當然不會迷惑，這樣生死就了了。菩薩乘願再來，具足定力、智慧，沒有男女的欲愛，完全是慈悲，發願普度眾生；菩薩受孕時，這念心清清楚楚、明明白白，不是貪著男女愛欲而受孕，所以在母親肚子裡，這念心也是清楚明白、定慧具足的。一般眾生受孕，沒有慈悲、定慧，是因欲愛而受生，所以是邪念受孕。
邪念受孕，在母親肚子裡十個月，就像住監牢一樣，暗無天日，母親喝了滾燙的開水，胎兒就感覺火熱非常；喝一杯冰水，就感覺如寒冰地獄。出生之後，因為母親肚子裡面的環境，完全和外面不同，嬰兒受到外面空氣壓迫，如同刀割一般，感覺很痛苦，所以一出生就哇哇大哭，這就是受生之苦。此種已現前之苦報即須承受，是無法免離的。
《增壹阿含經‧卷十三》
過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。
三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：「國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」
波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：「三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽遊化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示：「僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。」
迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。
佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？」眾人回答：「沒有。」於是佛陀對大眾說：「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。
生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。

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解脫生死之意義（三）

解脫不是逃避，也不是自殺，從現在開始努力種善因，步步光明，從黑暗到光明，就是真正的解脫。化除心中的煩惱，消除心中的惡念，將心中的結解開，心開意解，就是解脫。佛法云：生死即煩惱。一般人不了解，認為從母親肚子裡出生，就是生；一口氣不來，兩隻腳一伸，就是死；這種生、死是沒有辦法得到解脫的，因為這種生死的果報已經現前。人在受胎十個月中，是要受胎中之苦的，除非不去受胎，但這卻不是一件容易的事情。
不受胎，必須懂得佛法，要修定、修慧。受胎的原因是因為人往生以後，識神作不了主；要能夠作得了主，就要靠定力與智慧，當下這念心，清清楚楚、明明白白、保持正定，知道任何境界都是虛妄不實的，要達到這般程度，就要靠平時禪定功夫的修持，與般若智慧的觀照。
《撰集百緣經‧卷十》
舍衛國祇樹給孤獨園中，佛陀正在為人天四眾說法。當時，城中有一大富長者託人四處尋訪，終覓得賢良之女為妻。長者以重金禮聘，婚禮當天更以熱鬧喧天的鑼鼓、花車迎娶進門。夫人懷胎十月後，順利產下麟兒，頗得人緣；奇特的是，這孩子能自憶宿命，不待人教，即能說「生死極苦」四字。父母對他疼愛有加，為他取名為「生死苦」。
生死苦很孝順，性情柔和，從不與人爭執，言常含笑，絕不口出惡戾粗暴的言語；年紀長大，仍是逢人就說：「生死輪迴真正很苦！」勸人即時修善，莫擅造惡。
一日，生死苦和親友們一同出城遊行，到了佛說法處，不自覺地往裡面走；見到佛陀面似滿月、目如蓮花及身放諸光的相好歡喜不已，恭敬地五體投地禮拜後旁坐聽法。世尊見狀，便為他宣說佛法的基本諦理：苦、集、滅、道；生死苦一聽，心開意解，即證初果聖位─須陀洹。確信自己找到終身依止處的生死苦，回到家中，跪求父母聽許自己隨佛出家，愛子心切的長者夫婦於是同意請求。出家後的生死苦，人如其名，畏生死之苦，精進行道，很快便漏盡煩惱，成就四果聖位─阿羅漢，不僅能通曉過去、未來多生累劫的因緣，亦具足三明六通、八解脫，天上人間咸皆恭敬。
比丘們以此事問佛，佛說：「在此賢劫中，當人壽兩萬歲時，波羅奈國有佛出世，號迦葉如來。當時有一沙彌隨一位和尚修行，有日正逢城中盛大集會，沙彌朝外觀望後便進來稟白：『師父，外頭好熱鬧，我們今日早些出門托缽乞食，一定可以滿缽而返！』師父回答：『現在時間還早，先靜坐吧！』就這麼一請一答三次，師父都沒有准許沙彌提前托缽。此時，年少氣盛的沙彌火從心生，衝口便說：『你怎麼這麼頑固，不如早死早好！』說完頭也不回地自行入城乞食。
乞食途中，沙彌想著剛才的惡口因緣，心生惶恐，急忙回到寺中，匍匐在地向師父悔過；因為惡口辱罵師長的業緣，五百世墮入地獄之中，飽受極苦，今世才得以解脫。也因過去值佛出世，出家修行的功德，今世能憶知宿命，並隨如來出家修行，得證道果！」
佛陀告訴大眾：「當時的惡口沙彌，就是今天的生死苦比丘啊！」諸比丘聞佛所說，精進行道，歡喜奉行。
善惡昭然，果因不差。敬順師僧、父母、同學，是調伏自己驕心慢幢最有效的良方。孝順之法是名「制止」，亦名為「戒」；做到身形和心體的孝順敬養，即能清淨三業，成就無上的功德和福報。

 

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解脫生死之意義（二）

自殺是沒辦法得到真正解脫的。自殺的人，心念始終是痛苦的，譬如吊死的人，他的神識始終是停留在上吊的地方；燒死的人、淹死的人，乃至於車禍而亡的人，一般稱之為橫死；所謂橫死，即壽命還沒有終結而提前死亡，不是壽終正寢，正因如此，所以心當中充滿怨氣，心結始終無法解開，所以他的神識就在死亡的地方無法離開，一般人稱之為冤魂不散，這就是沒有解脫。
一般人不了解這個道理，以為自殺後，就什麼問題都解決了，其實這只會招致更大的苦難。所以佛法教人要從因上去解脫，不是從果上去解脫；因為今生痛苦、貧窮，是過去種的因，今生要受的果報，求解脫的方法，即要自己承擔，面對現實，努力改善自己的命運。如何改善自己的命運？第一、要慚愧懺悔。第二、要忍耐。第三、要修善去惡。第四、要用佛法來轉識成智。透過上述的方法，將煩惱轉過來，過去的事情直下承擔，心安理得，如此方是真正的解脫。
《佛說義足經‧卷一》
有一天，佛陀和阿難尊者在前往娑掃國城托缽的途中，看見一行人因車子壞了，滿臉憂愁地坐在路旁，佛陀即開示：「乘車時若捨離平坦的正道，而走在偏斜的路上，會導致車輪損壞。遠離正法亦是如此，若起惡念、行惡行亦會感愁憂、禍患，且要忍受生死輪迴之苦。」
佛陀開示完，即入城托缽。當時，娑掃國城中有一位一百二十歲的梵志與一名年僅七歲的長者子往生，兩家人同時送喪，舉著五彩的幡旗，婦女、小孩們全都披頭散髮，親戚們啼哭悲泣，場面哀痛不已。佛陀回到精舍後，藉由這個因緣，為比丘們開示：「人生短暫，活不到百年就死亡了，縱使壽命有超過百年之人，最後也難逃一死。因為想要保有一切，所以心懷恐懼。對於事物的貪愛心，源自於錯認一切都是恆常不變，殊不知無常總在左右。死亡猶如大海，一切都因之漂盪、動搖，世間人誤以為有一個真實的我存在，應當以智慧心觀察真理，勿貪愛這個虛妄不實的我。」
「世間的快樂就像夢境一般，醒來後還能看見什麼？貪戀世間種種的人事物也是如此，當神識變滅時，還存在些什麼？曾經歷過的一切都已逝去，無論善惡已不復見。一切皆會捨離這個世間，唯有過去的聲名仍會存在。人們因為過於悲傷轉為憎恨，卻又念念不捨，貪執愛戀。若能捨離愛著，就可遠離恐怖，到達安詳自在之處。比丘們莫起妄念，欲望會敗壞名聲，你們要時時觀照身口意三業。今為大眾開示無住的道理，應當依此修行，捨離愛憎、悲憂；當如蓮花般清淨無染，不執著也不希求，不聽聞偏邪之事，也無需從中求得解脫，沒有染污之念，又怎會有貪著之心？當如蓮花般不著相，在污水中生長著，也無需離開污水。應如是修行，聞如未聞，修而無修。」比丘們聞佛開示後，皆歡喜奉行。
無常是宇宙萬象的定則，認清無常，才能由貪戀、愛著中出離，不再虛受身心的生死流轉大苦。《圓覺經》云：「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」雖在生死流轉中，心住正念，隨順覺性，斷惡修善，終能成就無上菩提。

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解脫生死之意義（一）

修行學佛的目標之一，就是要解脫生死。「解脫」的意義是什麼﹖「生死」的意義是什麼？我們必須要了解。
一般人心當中的煩惱沒有辦法解決，或生理上的病苦無法解決，乃至於世間上的事業失敗，生活有了困難，於是有的人想要求個解脫，認為一口氣不來，死了就解脫了。譬如有人累積了很多債務，自己沒有辦法償還，就想不開而自殺，想求個解脫。甚至於男女之間的情愛發生糾葛，產生了障礙，就自己了斷生命，以為如此即可獲得解脫。
一般人以為死了就一了百了，認為這就是解脫。在佛法看來，自殺是沒辦法得到真正解脫的，因為自殺的人，心念上始終是痛苦的，這種痛苦會延續到死後，乃至於下一世，一切的苦難不會因自殺而得到解決，反而帶給自己及親人更大的痛苦、煩惱。
《增壹阿含經‧卷十三》
過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。
三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：「國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」
波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：「三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽遊化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示：「僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。」
迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。
佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？」眾人回答：「沒有。」於是佛陀對大眾說：「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。
生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。

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達磨二入四行觀（十二）

「檀施既爾，餘五亦然。」
六度之前五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定），屬於福德、禪定，而般若波羅密為解脫、智慧之門。六度中的每一度皆須具備般若波羅密，方能圓修福德、禪定、智慧，契悟無上菩提。反之，若無般若智慧，則與道未全相應。
有些受持五戒者，見到沒有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺點，因而產生貢高我慢心，如此就是起了我執、法執。持戒的目的是在自我約束、反省及自我提升，去除自己的習氣、我慢及無明；藉由戒法，時時刻刻反照自心，令心清淨。若無般若智慧，而以戒去衡量、稱量他人，那就違反戒法的意義了。
又如有人修布施時，看到別人不布施，就會認為別人慳貪，如此亦是一種我執。或修禪定時，感覺身心愉快、平靜，看到別人沒有禪坐、沒有好的境界，就認為別人不如自己；這樣一起我慢心，就有了我執、法執。
修習六度，必須明白三輪體空及般若的道理，並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此，般若觀照、性淨之理便能自然現前，這樣才是真正的般若--實相般若。
「為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。」
眾生的妄想很多，離不開人我、是非，時常患得患失。為了對治煩惱、去除妄想，所以必須修習六度。修習之後，還要不生執著，假如產生「我現在修習六度，別人都不如我！」的想法，那就是人相、我相、眾生相、壽者相現前，此四相一現前，在日常生活中，即會處處形成障礙。
《六祖壇經》云：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。人生旅程中，有順境、逆境，有同參道友的讚嘆，也有師長的鼓勵；但也會有人批評、毀謗。假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，這就表示未與性淨之理相應，得不到解脫。
古德云：「道吾好者，是吾賊；道吾惡者，是吾師。」責備我、毀謗我的人，都是我的老師，因為他們指正我的缺點，使我能夠改過，所以不但不氣惱，反而要心生感恩。如此思惟，就能使心量廣大，與道相當。所以，順境能助道，逆境亦能助道。
以此種觀行來檢討、反省、觀照這一念心，不斷地觀照身、口、意三業，一直達到性淨之理現前，如此即是解脫之道。
《大莊嚴論經‧卷第六（三九）》
過去有一個須和多國，王名「薩多浮」。一日，薩多浮王外出遊獵，途中見到一座佛塔，心生歡喜，發起敬信心，便以五錢布施、供養。當時，有一位旃陀羅遙見此景，便自遠處稱唱：「善哉！」薩多浮王聽了，不以為喜反而大怒，便派遺使者把這位旃陀羅捉拿回宮。
憤怒的薩多浮王一見到旃陀羅，就問：「你剛才看到本王只布施小錢，卻稱『善哉』，是在譏笑本王布施太少嗎？」
旃陀羅回答：「請大王允許施予無畏，讓小民能講真心話，我就立即回答。過去，我曾在嶮道中作賊，專門搶人財物。有一次，捉到了一個緊握拳頭的人，我想：『這個人緊握著拳頭不放，手中必定藏著金錢。』便大聲喝斥令他打開拳頭，他卻更加緊握不放。於是，我便拿出弓箭恐嚇他，他雖心生恐懼，仍執意不肯鬆開。我因貪求他手中的金錢，便昧著良心拉開弓箭朝他射去。殺了他之後，我馬上將他的拳頭扳開，從中只取得了一銅錢。這件事令小民大為驚訝，竟然有人寧惜一錢而不惜身命。大王！您現在並沒有受到任何逼惱，卻能將五錢用來布施佛塔，我看了大為讚歎，因而真心說出：『善哉！』」

佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」許多人視錢財如命，難以割捨。因此，若見他人願捨錢財布施，當隨喜讚歎。不管布施的是錢財、個人的時間或智慧；不論布施的數量多與寡，在布施的過程中，最重要的是布施的發心。因為在布施的當下，即是捨除慳貪的心、發起利益他人的心，所以應當讚歎隨喜，增益其發心。如是，不論是布施者、隨喜讚歎者、受施者，皆能生歡喜心，得大福報。

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達磨二入四行觀（十ㄧ）

「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」
有些人剛開始修布施時，是為了去除慳貪，希望得到福報。一旦熏習的時間愈久，愈深入了解佛法後，便明白布施者、布施物及所布施的對象，都是緣起性空，不再執著布施的功德。如此，即是智慧增長，對修行的方針更加清楚明瞭。
所以修行需要智慧，沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；我及我所的執著都是塵垢，由於這些塵垢，使得我們這念清淨心無法現前。
度化眾生也需要智慧，先要觀察眾生的根基，眾生屬於什麼根基，就用什麼法門度化。度化後，如果存有：「我度化了多少眾生！」、「這種功德非常大！」的心理，那就是「取相」，只要一取相，無相的功德，就成為有漏的福德。
真正的功德是無相的性淨之理，不論是此生、來世，生生世世都本自具足，而且廣大無有邊際。修行，度眾，能夠不取相，證悟性淨無為之理，才是有福德又有功德，也才是真功德！
「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。」
修習布施能夠去除自己慳貪、瞋恚的習氣，並可蠲除業障；他人得到佛法及財物的布施，生活上有了助益，心理上又能去除煩惱。如此既能自利，又能利他的菩薩行，就是大乘法門，可莊嚴無上菩提之道。
發菩薩心、修菩薩行，是件很長遠的事情。從現在開始用功，到三覺圓滿、成就佛的智慧，就必須要有福德，如果福德不具足，修習的法門便無法成就。
有人一打坐就昏沉，或聽聞佛法時，無法理解經教的道理，想禮佛卻又感到疲倦、提不起精神，事、理皆不相應；這些現象都是因為過去福德不足所感召。假使希望累積福德資糧，就要將眾人之事、道場之事擺在第一，在眾生中修福、修慧，就能累積福德資糧，進而在修行上，理事相應、圓融無礙。但是若於修福德中產生執著，就著相了，有人相、我相，就無法莊嚴無上菩提之道。
「眾生歡喜，諸佛歡喜。」福德是由眾生身上修得，所以要關心、照顧眾生，修一切善法。此外，還要知道三輪體空的道理，了達諸法畢竟空寂，如此即為自利、利他之行，方能莊嚴無上菩提之道。

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達磨二入四行觀（十）

「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」
布施中，還要了解「三空」的道理；三空就是「三輪體空」，「三輪」，即布施者、布施的財物、所布施的對象。三輪都是緣起性空，《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」真正的菩薩不祇了解三空及性淨之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是菩薩行門，行持之後，還要不執著這些法門，方是真正的般若、真正的菩薩。
有人認為布施之後，最好不要留下名字，否則功德就會減少，執著「不留名字，不讓人知道」的功德才殊勝，方稱無相布施。此種觀念是不正確的，執著「這樣的功德才最殊勝」，即是產生了我執、法執。布施的功德在於不僅可利益他人，又能捨去自己的慳貪，且帶動更多人一齊發心，為自利又能利他的菩薩行。
將生命、財產完全布施，心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，且別無所求、三輪體空，即是最清淨的布施、最殊勝的功德。
布施是一種「捨」，有大捨、中捨、小捨三種分別：
「大捨如火燭在前」：大捨即是生命、財產皆能施捨，心裡的貪、瞋、癡完全淨化，我執、法執亦完都捨除，不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，與三輪體空之理相應。這就好比火燭在前，能將路途照得清清楚楚、無有障蔽，引導行人於菩提大道上安穩前進。
「中捨如火燭在旁」：中捨就是施恩布德、廣結善緣，目的是為了普度眾生、增長福德智慧。雖是廣修善法中，然而仍是有所求、有所得，未能了達諸法緣起性空之理，未與無為法相應。此即如火燭在旁，雖能照亮前方，卻不如大捨之火燭在前般洞澈十方、通達無礙。
「小捨如火燭在後」：有些人因為時運不濟，或是健康狀況欠佳，為了改善種種的不如意而行布施，希望藉此得到諸佛菩薩的庇祐。這種布施就如同與佛菩薩做生意，心量狹小，故稱為小捨。小捨還是可以增長一些福德，但因為不是清淨的供養，缺少慈悲、智慧，所以屬於有缺漏的福德。這就好像火燭在後，只有些許光亮，前方仍是黑暗不明的，行進中躓礙難行，不易達到目的地。
故知「大捨」是最清淨、殊勝的布施，能、所俱空，與無為法相應，真諦、俗諦、中道第一義諦，皆得圓滿。若能行此大布施，定可速成菩提、究竟安樂。
《雜寶藏經》卷四
從前，有一對貧窮的夫婦，靠著做傭工來維持生計。
一天，丈夫看見一些長者們前往寺院裡參加供僧法會，回到家後，想著、想著，不禁哭了起來，妻子覺得很奇怪，就問他：「什麼事讓你這麼傷心呢？」丈夫回答：「唉！看到別人能夠滿心歡喜的供僧修福，而自己卻是貧窮下賤，連修福報的機會都沒有！」妻子便安慰他：「別再傷心了，於事無補，不如把我賣了，賣來的錢就可以布施供養！你看怎麼樣？」丈夫更傷心了：「如果把你賣了，我豈不是更加難過！」於是，妻子想了想，又說：「乾脆我們一起賣身為奴，不僅可以供養，還也可在一起修行。」這下，丈夫也同意了。
於是，夫婦倆找到一個富貴人家，向主人借一筆錢，來辦一場供僧法會，這筆錢如果無法在七天內還清，他們就必須永遠在這戶人家當奴僕。得到了錢後，貧窮的夫婦便開始不眠不休地籌備法會，並且互相勉勵：「現在還能夠隨自己的心意來修福，應該好好把握因緣，往後的一切就很難預料了！」
到了第六天，眼看所有的事都已就緒，寺裡卻收到了一個訊息：國王也要在同一天舉行法會。比丘們都認為，應該先將機會讓給窮夫婦，然而，國王知道後，非常憤怒：「是那一家小民，膽敢跟我搶日子！」立刻命令他們改期。這對窮夫婦雖然無奈，卻是堅持不改。
國王不得不召見窮夫婦，要他們說出個理由。窮天婦便把事情的原委一五一十的稟告國王，並懇求國王：「我們今生如此窮苦，就是因為過去沒修福報，這輩子恐怕只剩這一天還能自由作主，以後，就沒有機會了，所以我們極力爭取！請求國王成全。」聽了這對夫婦真誠的發心，國王不禁心生憐憫，不但准許他們如期進行法會，更賞賜財寶，還劃了十個村落讓他們居住和管理。
經云：「貧窮布施難」，今世貧窮乃是過去生未廣修福報，布施供養。但也往往因為貧窮使我們更加慳貪，難以割捨，而不斷在貧窮中輪迴。若能清楚明白個中因果，難捨能捨，才能從貧窮中跳脫而出。否則也只有徒自空嘆，又有何用呢？


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