Hay tres temas que revelan quién eres cuando las máscaras caen: el dinero, el amor y la muerte.
En Jayé Sará, esas tres fuerzas se entrelazan como un espejo brutal de la condición humana.
Abraham paga 400 shekels por una cueva que ya le pertenecía por promesa divina.
No compra tierra: consagra propósito. Transforma lo invisible en materia.
Así entendemos que el dinero no es enemigo de la fe; es su campo de prueba.
No mide cuánto posees, sino qué estás dispuesto a entregar por lo que realmente amas.
El amor aparece en la figura de Rivká, que no es buscada ni conquistada: es reconocida.
Eliezer no la persuade, la contempla y sabe.
Porque el amor verdadero no se construye desde el control, sino desde la sincronía.
El amor que nace del miedo a perder, se pudre;
el amor que nace de la confianza, permanece sin esfuerzo.
Y finalmente, la muerte de Sara.
No como final, sino como acto de transmisión.
Sara muere, pero su presencia enseña a Abraham y a su linaje a habitar la tierra sin perder el cielo.
En cada pérdida se revela una elección:
¿me aferro al pasado o abro el espacio para una nueva forma de vida?
Este episodio es una conversación sobre cómo manejamos lo que más nos aterra perder —nuestros bienes, nuestros vínculos, nuestro tiempo—
y sobre cómo esas tres energías, cuando se ordenan, se convierten en canales de propósito.
“El dinero que se acumula, te acumula.
El amor que se aferra, deja de amar.
La muerte que niegas, te domina.
Pero cuando aprendes a ofrecer, amar y soltar, todo vuelve a la vida.”
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Una promesa. Una espera. Un hijo deseado que nunca llega.Y en medio de esa espera, el amor se transforma en calendario, la fe en silencio, y la esperanza en herida.
Este episodio entrelaza la historia de una pareja moderna con la narrativa ancestral de Abraham, Sara, Agar, Ismael e Itzjak.No como una lección religiosa, sino como un espejo íntimo donde todos podemos vernos.
Porque la historia no comienza en una tierra lejana. Comienza en una casa.Con una decisión apresurada. Con una comparación no dicha.Con un hijo que no se siente elegido. Con otro que carga el peso de ser “el milagro”.
¿Y si la verdadera guerra del mundo no fuera política, sino emocional?¿Y si las fronteras que más duelen no estuvieran entre países, sino entre hermanos?
“La Herida Familiar” no es una historia de santos.Es la anatomía espiritual de nuestra humanidad.Un viaje por las grietas que heredamos y las preguntas que aún no sabemos responder:
—¿A quién se ama más?—¿Qué lugar me corresponde?—¿Y cómo sanar cuando todo lo que hicimos fue por amor… pero el amor también puede herir?
Este episodio es una meditación, una narración y una invitación.A recordar que todos venimos del mismo Padre.Y que solo cuando dejamos de defender “nuestra única verdad”,puede nacer una nueva: la verdad compartida.
No es un sermón. Es una llamada.No busca convencerte. Busca despertarte.
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¿Qué pasa cuando el personaje que inventaste para sobrevivir ya no te deja respirar?
Este texto explora dos caminos opuestos —el del exceso y el del control— que llevan al mismo lugar: el vacío. A partir de la enseñanza de Lej Lejá, y la guía de sabiduría del Rab Shlomo R. Bernatan basado en el Alshij y el Alter Rebe, se traza un mapa del alma moderna: cómo nos perdemos, cómo nos disfrazamos… y cómo podemos volver.
No es una historia sobre Abraham. Es una historia sobre ti.
Todos cargamos un papel que nos salvó una vez…
pero que hoy ya no nos deja vivir.
Noaj fue justo en una generación corrupta.
Pero, ¿qué pasa cuando ya no hay nadie a quién salvar?
Este episodio explora la caída del héroe,
el vacío después del propósito,
y el arcoíris como pacto entre lo roto y lo divino.
¿Qué vas a construir hoy: tu arca, tu viña… o tu altar?
El primer Templo cayó por idolatría.
El segundo, por odio gratuito.
Y cada uno de nosotros, tarde o temprano,
debe ver caer los suyos.
Este episodio es una plegaria para los que ya no necesitan tener razón,
sino seguir revelando a Dios en la vida misma.
Vezot Haberajá cierra con Moshé viendo la Tierra Prometida —pero sin entrar.
Y Bereshit comienza con la creación de una nueva luz.
Entre ambos hay un solo suspiro:
la voz que dice “Expande mi Dios. Hazlo más grande.
Lleva mi fe donde yo no alcancé.”
He’s called the surfer rabbi, founder of The Possible You, a teacher of liberation—yet every morning he wears the same black coat.
In this 50-minute deep dive, we talk about the paradox of living free inside systems, how to keep your soul awake inside religion, and where consciousness ends and God begins.
An honest conversation about masks, meaning, and the fine line between discipline and prison.
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Has pasado todo el año construyendo muros: de cemento, de control, de certezas.
Y justo cuando crees haber logrado estabilidad, la Torá te pide lo impensable: salir de tu casa y vivir bajo un techo de ramas.
Sucot no es una fiesta folclórica; es una terapia espiritual brutal.
Dios te enseña que la verdadera fe empieza donde se acaban las paredes.
Que la vulnerabilidad no es debilidad, sino el punto donde comienza la unión con lo divino.
Este episodio explora la sabiduría de Sucot como una danza entre el cielo y la tierra:
la betulá que se prepara, el alma que se purifica, el ijud que une al ser humano con la Presencia.
Un viaje desde la fragilidad hacia la plenitud.
Aprende a confiar sin defensas, a descansar en la sombra de la fe y a caminar sostenido por el cielo.
Porque hay momentos en los que la única casa que tienes… es Dios mismo.
Este no es un a clase. Es una canción.
Haazinu nos recuerda que lo que llamas “vida” puede ser muerte lenta, y lo que llamas “muerte” puede ser el verdadero nacimiento.
Moshé no dejó leyes ni estrategias, dejó música: la única cápsula del tiempo que puede atravesar siglos, imperios y ruinas.
En este episodio hablamos de la lluvia que rompe, del rocío que acaricia, de la roca que se deja tallar, del silencio fértil de Dios… y del poder de cantar aun en la noche más oscura.
Y al final, te regalo lo único que queda cuando sobran las palabras: mi canción, Ein Sof.
Un viaje de 25 horas contado al máximo voltaje: no como rito repetido, sino como cirugía mayor del tiempo. Entras con acidez, cansancio y cinismo; sales resucitado. A través de una narrativa inmersiva —del consentimiento de Kol Nidré al monitoreo de Shajarit, la incisión de Musaf (korbán, aspersiones, ketóret), la decisión de Minjá/Yoná y la sutura de Ne’ilá— el episodio te lleva a sentir el bisturí en el pecho, el silencio que corta y el shofar como primer latido de un corazón nuevo. No hay sermón ni teoría fría: hay psique, mística y verdad cruda. Misericordia y justicia ya no compiten: se funden en un solo latido (Hashem Hu HaElokim). Aquí no vienes a “aguantar”; vienes a renacer y a salir con una misión: santificar lo cotidiano, elegir la luz en la guerra diaria y convertir cada amanecer en una resurrección.
Es para los que se sienten lejos, partidos, o cansados de intentar.
No habla de la espiritualidad de vitrina, esa que se ve bonita por fuera.
Habla de la de carne y hueso: la que crece con dudas, con golpes, con silencios.
Desde Moshé que no entra a la Tierra Prometida, hasta la voz del Waze que nunca te juzga por desviarte, este texto mezcla Torá, Cabalá y vida cotidiana —para recordarte algo simple pero poderoso:
Dios no pactó con tu perfección.
Pactó con tu humanidad.
Y aunque falles, aunque te sientas lejos,
Él no te suelta.
Las grietas no son el final.
Son por donde entra la luz.
Rosh Hashaná no comienza con shofar, ni con manzanas ni con decretos. Comienza con una pregunta:
“¿Desde cuándo se dice el Shemá en la noche?”
Pero detrás de esa aparente cuestión técnica, el Talmud esconde un mapa del alma: tres formas de atravesar la oscuridad, tres tipos de esperanza, tres maneras de vivir.
En este episodio exploramos el verdadero miedo de estas fechas —que nada cambie— y el llamado profundo del shofar: volver al niño que fuiste antes de las máscaras.
Desde la escena familiar cargada de rituales hasta el eco del carnero atrapado en el matorral, este viaje espiritual es una invitación a despertar, a soltar, a empezar otra vez.
Porque mientras no haya amanecido… todavía puedes.
Todo el mundo dice “haz teshuvá” como si fuera rezar bonito y ya.
Pero… ¿qué carajos es teshuvá en serio?
Maimónides la ve como disciplina: reconocer, confesar, corregir.
Najmánides la ve como inspiración: sanar, regresar, despertar.
Rabbi Sacks dejó la tensión abierta.
Rav Kook la convirtió en sinfonía: Tehom (el peso del pasado) y Hallal (el espacio de posibilidades).
Este episodio es un viaje de la culpa al regreso, del tribunal al retiro, de la mancha a la herida… y de la herida a la casa.
Teshuvá no está en el cielo. Está en tu boca. En tu corazón. Para que lo hagas.
Una casa a las 8:53pm. La mesa servida, los cuerpos presentes, las almas ausentes. Papá con la máscara del proveedor, mamá con la máscara de la mártir, los hijos con la máscara del “buen niño” y del ruido. Todos queriendo ser vistos, todos escondidos detrás de un papel.
Ki Tavó nos confronta con la maldición más brutal: no pecar, sino vivir sin alegría, desconectados, cumpliendo por inercia. Eso es Karet: estar vivo y al mismo tiempo cortado de la fuente.
En este episodio exploramos cómo la alegría auténtica —leshem shamayim— es el antídoto contra la muerte que respira, por qué la autenticidad es la pedagogía invisible que los hijos heredan, y cómo la mesa vacía puede volver a llenarse de presencia.
La bendición no está en inventar algo nuevo, sino en volver al origen: ser absolutamente tú.
Este episodio no es sobre ejércitos ni guerras antiguas. Es sobre la batalla que libras cada noche frente al refri, cada día en tus decisiones, cada instante en tu conciencia.
La Torá en Ki Tetze revela cómo caen las murallas de tu alma —Deseo, Poder, Posesión e Identidad— y cómo reconstruirlas.
Porque la guerra de afuera no la eliges. Pero la rendición interior… esa sí.
En Shoftim la Torá ordena: “Justicia, justicia perseguirás”. Pero la verdadera corrupción no empieza en los tribunales: empieza dentro de ti.
Cuando tu juez interno se vende, tu rey (el ego) se vuelve tirano y tu profeta (la intuición) se calla… nace la adicción, el vacío, el juego más peligroso: creerte Dios.
Este episodio es un viaje brutal entre pasión y adicción, amor y juicio, chispa y fuego. No es teoría: es espejo.
¿De qué sirve seguir la ley al pie de la letra si tu corazón ya está muerto?
¿De qué sirve amar “seguro” si ya no tienes detalles con quien amas?
En Re’eh la Torah no dice “mira”, dice “observa”. No es lo mismo ver la forma que entender el fondo. La religión, como el amor, se pudre cuando se vuelve costumbre ciega: o te pierdes en el símbolo y olvidas la sustancia, o te aferras tanto a la idea del amor que dejas de amar en la práctica.
Shabat es la paradoja más clara: el día más espiritual… es también el más material. El mejor vino, la mejor comida, los mejores manteles. ¿Eso es espiritualidad? Sí, si aprendes a conectar forma y fondo, cuerpo y alma.
Este episodio es una cachetada para fanáticos con y sin religión. Porque no importa si matas en nombre de Dios, de la patria, del dinero o de un ideal: fanatismo es fanatismo.
La vida —como el Shabat— se trata de no olvidar ni el vino ni el alma que lo bendice.
Un crucero de lujo. Comida cada tres horas. La cama hecha. Médicos, seguridad, hasta cárcel interna. Todo tan perfecto… que la vida se volvió paisaje de cartón. En la alberca, entre cloro y mocos, entendí que la vida sin riesgo y sin carencia pierde el sabor.
En Ekev, Moshé advierte que el verdadero peligro no es la escasez, sino el exceso que te desconecta de la Fuente. Porque el “talón” —eso que sostiene todo tu peso— no siempre se ve, pero si lo ignoras, se pudre. Y no importa si eres rico o pobre, todos tenemos algo que nos sobra y algo que nos falta. La clave está en agradecer ambas cosas.
Este episodio es un golpe contra la espiritualidad inconsciente, los hábitos que nunca cuestionaste y la comodidad que mata el alma. Prepárate para ensuciarte un poco, porque entre más corriente… más ambiente.
¿Y si tu mayor llamado… no era llegar?
Este episodio no es sobre éxito.
Es sobre lo que pasa cuando diste todo…
y aún así, no cruzas.
Cuando apostaste tu alma, tu fe, tu salud, tu historia entera…
y justo cuando ibas a tocar la Tierra Prometida,
Dios te dice: “No.”
Vamos a hablar del dolor que no tiene consuelo.
De los sueños que mueren en la frontera.
De la necedad de seguir tocando puertas que no se abren.
Pero también…
del tipo de alma que no necesita entrar,
porque se volvió el fuego que ilumina desde afuera.
Moshe no entró.
Y tal vez tú tampoco.
Pero eso no significa que fracasaste.
Tal vez estás aquí para sembrar árboles que no verás crecer.
Para construir caminos que otros recorrerán.
Y eso también…
es eternidad.
Este no es un episodio.
Es una plegaria sin filtros.
Un grito desde el fondo.
Una conversación con Dios cuando ya no queda nada que decir… pero el alma insiste en hablar.
Tishá BeAv no solo es la caída de un Templo.
Es la caída de ti mismo.
Es cuando ya no crees, pero tampoco puedes dejar de buscar.
Cuando el silencio duele más que el castigo.
Cuando la fe no se rinde, aunque ya esté hecha trizas.
Aquí no vas a encontrar respuestas.
Vas a encontrar grietas.
Y en esas grietas… tal vez una luz.
Este episodio es para los que están cansados de fingir que creen,
para los que siguen amando aunque no sientan nada,
para los que, aún rotos, se atreven a decir:
Hineni. Aquí estoy.
Hazme tu casa.
¿Qué prefieres ser… un hereje que piensa o un hipócrita que repite?
Este episodio no es para quien busca sentirse bien.
Es para el que ya no aguanta repetir frases que no entiende, rezos que no le dicen nada y mandatos que ya no le hacen sentido.
Hablamos de Devarim.
Del momento en que Moshe no repite la Torá, la reinterpreta.
De cuando entiendes que Dios no quiere robots que memoricen,
sino almas que se atrevan a buscar, a cuestionar, a responder con su vida.
Si sientes que algo ya no cuadra, este episodio es para ti.
Y si todo te sigue “cuadrando”, también.
Porque vivir en automático es peor que dudar.
Y tal vez… todo lo que te enseñaron,
era solo el prólogo.