這部經主要提到，說話時應該注意五個要點：
一、所說的內容要合乎事實真相，不要歪曲事實；
二、說話的時機要恰當，不要在不恰當的時機談話；
三、談到他人的過失時，是希望他能改過向善，其目的是為了利益他人，而不是為了讓他惡名昭彰；
四、說話時的態度要柔軟，不要粗暴；
五、內心要慈悲，不要起瞋恨心。

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這則故事提到，有一位比丘健康的時候都不去看望、照顧他人，後來他自己生了重病，都沒有人來照顧他。
佛陀很慈悲，親自去看望這位生病比丘，並為他清潔身體，開示佛法。
我們學佛應該互相幫助，即使是出家人，沒有親兄弟，但是應該記得「視世尊為父、視經法為母，視同學為兄弟」；《大智度論》也說「佛如醫王、法如良藥、僧如瞻病人」。「佛如醫王」，我們要尊敬世尊如醫王；「法如良藥」，不是開個藥單就病好了，要如法地服藥；「僧如瞻病人」，大家同修道友，就好像護理師或者護士，如瞻病人。這些都值得我們反省，並依教奉行。

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這則故事提到過去波羅㮈國不好的習俗，每當父親到六十歲時，子女們就給他一條毛毯，讓他站在門口看守門戶。
天下慈母心，無論子女對母親是否孝順，但母親總是慈祥地護念著自己的兒女。

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佛典中說大迦葉是苦行第一，經常到貧窮的巷弄托鉢乞食，一方面是自己少欲知足，另一方面是憐愍貧窮的人，希望給他們多種點福田。
佛雖然福德、智慧已經圓滿，仍時時行福業；帝釋天已是殊勝的天人，也是不斷地修福德；更何況我們一般人，福德、智慧都尚未圓滿，又怎能不積極修福德、智慧呢？

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這一則故事提到，印度有裸形外道，有一位年少比丘譏笑他們不穿衣服，不知慚愧。
這時，裸形婆羅門中有人大略懂得一點佛法，便對這位年少比丘說：「你以為穿著出家僧服就表示有慚愧心嗎？難道剃光頭出了家就一定能斷煩惱嗎？如果還不能斷盡煩惱，將來還不是光著身子出生在人間，甚至還會投生到畜生道中？（除了寵物，一般的畜生有穿衣服的嗎？沒有啊！）自己的心中還會起貪、瞋、癡、慢、疑等不善的念頭，難道不應該感到慚愧嗎？即使煩惱沒有現行，但若沒有斷盡的話，就像以灰燼覆蓋火苗一樣，一旦因緣會合時，三毒火還是會死灰復燃的。因此，應該警惕自己，不要隨意嘲笑他人。」
希望大家都能注意自己的起心動念，諸惡莫作，眾善奉行。

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人一生當中花了很多的心思辛辛苦苦累積了很多錢財，可是一旦命終之後，卻「萬般帶不去，唯有業隨身」。即使很捨不得這些財物，但這些財物卻一定會離我們而去。如果在世時，能起善心施捨，就能把一般的財物轉化為功德法財；而有的人慳貪、不布施，命終時一切財物還是必須捨離，然而這時卻得不到布施的果報，因為這個人沒有發起布施的心，所以一無所得。
因此，經中說「布施是行走的寶藏」，發善心布施，轉化為功德法財，這樣的功德法財不需要用車馬裝載，也不需要侍衛守護，而且這些功德寶藏會隨時跟隨著我們，甚至跟隨我們到後世去；因此說：「布施是行走的寶藏，也是通往後世福樂的橋梁。」
希望大家在有生之年還能自由支配財物時，多發心供養三寶、利益眾生，不要慳貪、吝惜，否則等到一切財物離我們而去時卻後悔一無所獲。

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或許有人覺得自己很快樂啊，不覺得人生是苦，不過他的快樂可能只是在衣、食、玩樂等欲界的五欲之樂而已。這樣的五欲樂，在聖者看來，就如蒼蠅住在糞便中自以為清淨一樣，而其實是不淨的。一般人把大部分的時間都用在追求五欲上，但這些欲樂最後還是要歸於無常滅壞。
或許有人覺得自己衣食不缺，在生活上也沒什麼經濟壓力，但終究還是離不開老、病、死、求不得、五蘊盛苦等。而且，即使今生不覺得苦，但說不定下一生可能還會墮餓鬼道、畜生道、地獄道，遭受飢餓、被人宰殺、凌虐、刑罰等痛苦。
因此，佛陀勸我們要「發心、修行、證果」，得解脫樂或無上菩提才是究竟的。若是求解脫道的話，那就要發出離心，修戒、定、慧三增上學，體悟無我，證得涅槃果。
總之，有智慧就沒有煩惱，沒有煩惱就不會有苦；一切苦的根源在於「愚癡無明」，希望大家能深刻體會，能夠有智慧證得解脫。

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佛典說：要能夠有收成，那必須主因跟助緣都要具足。主因就是種下種子，例如我們要種稻，種子要種下去；助緣呢？要努力地除草、施肥，還要努力地耕作，最後還要收割啊！不是說放著那邊讓它長一長，自己就有飯吃啦！還是要努力地收割。因此，要有主因、要有助緣，那麼天神只不過是一個助緣而已。
最重要的，還是要靠自己努力 下種去精進修學才成。

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一個人的錢財雖然很多，但如果慳貪，不能用來行善布施，最後終歸無常生滅，死後，萬般帶不去，唯有業隨身。
另外，相貌是莊嚴或醜陋，不在色身的保養，而是重在身、口、意是清淨或染污。

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這一則故事提到：從前有一位國王，想要挑選一位能幹的大臣。國王好不容易找到一個人，不過想要考驗他是不是有真才實學；於是命令他捧著一個裝滿油的鉢，要他走到離城二十里外的林園。如果途中不掉落一滴油，大家就要尊敬他如同尊敬國王一般；但只要掉落一滴油，便馬上要把他的頭砍下來。
如這位大臣小心翼翼地捧著油鉢，只要一滴油掉落地上，性命就不保；我們在修行的道路上也是一樣，要小心謹慎，千萬不要放逸，否則慧命就無法延續下去了。

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這一則故事提示我們：見到美色而把自己困在其中，就好像蠶吐絲作繭自縛一樣。
如果想要捨棄歡喜或憤怒，應當要除去邪念及色法，兩個一併捨離；例如燒得很熱而熔化的金子，雖然金子很貴重、很美好，但如果貪著金子就會燒身；如果不想燒身，不能只是把火去除卻留下金子，必須金和火全部去除才可以。

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這一則故事提示我們：智慧雖然從多聞而生，但除了多聞之外，還要身體力行、知行合一才可以。如《出曜經》說：「雖復多誦包識眾經，不順其法如其教誡，違法自用者於法有損，不名多聞。」（大正4，643c15-17）意思是說：即使讀誦眾多經典，如果不能依教奉行、違背佛法、剛愎自用的話，就不能稱為多聞。
希望大家多多聽聞正法，並好好消化、吸收，成為資長法身慧命的養分。

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這個故事是說明舍利弗雖然是大阿羅漢，但瞋的習氣還在。所謂「習氣」，就是習以成性的餘習；就如一罐醬油瓶，醬油已經全部倒出，並清洗乾淨了，可是還有醬油的氣味存在。這醬油的氣味就是在比喻習氣。
阿羅漢還有習氣尚未斷盡，並不是大乘為了貶低二乘才有的說法。各位請注意！這一則故事，舍利弗黑蛇本生的故事，在說一切有部的《十誦律》及大眾部的《摩訶僧祇律》都有提到，可見是聲聞部派共同的傳說。換句話說，聲聞部派他們也承認：阿羅漢雖然煩惱斷盡了，但仍有習氣殘留，唯有佛陀才能夠斷盡一切的習氣。
佛教中所說的「戒」，有「尸羅」、「律儀」等各種不同的異名。其中的「尸羅」，原來是「習慣」的意思。如反覆不斷地造作，就會「習以成性」。而習慣，有好的習慣及不好的習慣，如果不斷地行善，成為善的習性，而產生一種止惡向善的潛在力量，這就稱為「尸羅」，也就是佛教所說的「戒」；反之，如果是不好的心念或行為，不斷重複地造作，就成為惡的習性。這種惡習，對凡夫來說，就成為粗重的煩惱；對阿羅漢來講，就會成為不好的習氣。希望大家都能養成好的習慣性，成就清淨的尸羅，並隨時去除不好的習性。

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這一則故事提示我們：善知識非常重要！所謂善知識就是良師益友的意思。
善知識有多種，各自有各自的專業，例如醫師、還有各各專業的老師、還有宗教師等。希望大家能與各類的善知識廣結善緣，特別是宗教師，這一類的善知識不可少。
另外，這則故事還提示我們，要「釜底抽薪」1才能從根本解決問題。依佛法來說，不想受苦報、惡報，最直接的方式是「不要造惡業」，而最根本的解決之道是要「斷盡煩惱」。

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這一則故事提到，哥哥貪戀弟弟的妻子，想要永遠佔為己有，竟然派人把出家的弟弟殺死了。世間人為了欲貪，親人反目成仇，甚至骨肉相殘的事時有耳聞，因此佛教導我們要遠離貪欲。

畜生只知道貪圖五欲，不知道要修善法；而有智慧的人瞭解這一點，就應當要遠離 五欲，精進修學善法。畢竟人與畜生是不一樣的，不是只有貪圖五欲，應該要修善法才對。 

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這一則故事提示我們，有些人喜歡求平安符或吊飾，掛在手上或是胸前，希望保佑平安、吉祥；有的廟會甚至會殺豬宰羊，求長壽延年。但是依佛法來說，造善業，累積福德才能成為吉祥；如果造惡業，那一定會受苦果，只是時間來得快或慢而已，那怎麼會平安吉祥呢？
有人求平安符吊掛在車上，希望行車平安，這雖然可以得到一些安慰，但有了這些吊飾是不是一定能保證平安無事呢？那不一定啊！如果不遵守交通規則，技術又不好，酒後開車橫衝直撞，平安符吊得再多也不一定有用啊！
如果是善業，就會感得善果，本身就可以平安、吉祥；如果造了很多惡業，佛可以幫你承擔惡業讓你不要受惡的果報嗎？不行啊！如果造了惡業，佛都無法幫助我們，那麼這些外在的吊飾還能幫助我們嗎？
因此，吉祥或不吉祥，不是靠外在的物品，主要還是要依自己的善惡業來決定。

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這一則故事提到，波斯匿王的大象聽到善和比丘誦經的聲音，竟然停下腳步注意傾聽而不肯前進。波斯匿王心想，這位法師聲音這麼和雅美妙，就想以上好的布料親自供養。沒想到一看到善和比丘面貌醜陋，立刻生起輕慢心，丟下衣物很失望地走開了。其實，「人不可貌相，海水不可斗量」，不要任意以相貌來衡量他人。《金剛經》也說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如果以三十二相、八十種好的色相見如來，或想從佛的美妙梵音中求如來，這樣會走入邪道，是無法正見如來的。

希望大家不要以貌取人，無論做什麼事，都能夠起隨喜心，不要隨便抱怨，因果歷歷不爽。

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這一則故事有幾個地方值得反省。
國有國法，家有家規，佛教也有佛教的戒律。我們不要因為生活困頓就去造作非法的行為，應該反省自己，是我過去沒有種下好的福德，所以今生才無法得到好的福報。
造作非法的行為之前，應想到自己的家規及法律的制裁，更應想到佛陀的教誡，我們是佛弟子，應該要安貧樂道，不要因為自己不如法的行為而使佛教蒙羞。
宰相的兒子到王宮去偷竊，後來及時醒悟，丟棄了所有偷來的東西，空手離開。
我們如有不清淨的念頭，也應該及時反省，如果第一個念頭錯了，第二個念頭千萬不要再錯下去，應當以「不二過」來警惕自己。如果能讓第二個念頭轉邪歸正的話，就不會有第三個惡念產生，更不會有顯現於身、口的惡行了。

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