Почему, по мнению о.Саввы, христианство должно сегодня говорить об определенной аскетике в области медиа? Существуют ли технологии манипуляции сознанием, обращенные и адресованные к людям христианского образа жизни и воспитания? Не об этом ли предупреждал Господь: "блюдите, да никтоже вас прельстит..."? Можно ли научиться беречь свои чувства, проверять эмоции?

Почему апостола Павла называют апостолом совести? Можно ли согласиться, что совесть для христиан - это нечто архаичное и ненужное в жизни, и назвать это качество трусостью? Сближает ли совесть людей между собой? Используется ли религия как предлог для бессовестной жизни? Насколько важно беречь добрую совесть, воспитывать любовь от чистого сердца и хранить нелицемерную веру ?

Встречаем ли мы в Новом Завете размышления о совести? О чем рассказывает история о прощенной грешнице? Многословен ли Христос перед толпой и законниками, шумно осуждающими поступок блудной женщины? Что значит жить по совести для христианина?

Может ли верующий человеком превратить свою веру в нечто лицемерное? Способен ли всякий обличитель фарисеев опуститься до уровня фарисейской морали? Почему притча о неправедном судье помогает понять историю о мытаре и фарисее? Кто из них боялся Бога, а кто стыдился людей? Совесть и стыд: важно ли обладать свидетельством от внешних? Может ли христианин быть одновременно и совестливым, и бесстыжим? Всегда ли совесть - глас Божий в человеке? Чего ждет от нас Господь?

Почему некоторые евангельские истории читаешь "не как сюжет из биографии Христа или путевые записки апостолов, а как конспект", который одним предложением "схватывает всю религиозную жизнь христианина"? Чему учит пример митрополита Антония Сурожского? Что значит обретение зрения во Христе? О чем говорят нам детали повествования евангельской истории об исцелении слепца по дороге в Иерихон? Случайны ли они?

Почему исповедь - это самая сложная и животрепещущая проблема для любого человека, приходящего в храм и приобщающегося к православной традиции? Является ли стыдливость перед исповедью грехом? Разрешает ли религия быть бесстыжим? Надо ли устанавливать личный контакт со священником, чтобы приобщиться таинству исповеди? Тождественна ли исповедь покаянию?

Что влечет человека в храм? О каком благоговении мы просим в мирной ектении? Есть ли в нас страх Божий? Когда мы входим в храм, чувствуем ли, что заходим в святыню? Почему нам так близок евангельский образ юродивых дев, у которых погасли светильники, когда они вышли навстречу к жениху (Мф: 25: 3-3)?

Имеет ли место естественный нацизм и расизм в нашей жизни? Как возникают идеи об "оздоровлении" планеты через уничтожение "ненужных" или "лишних" людей? Как решает эту проблему Родион Раскольников? Почему мать Мария Скобцова посчитала жизнь многодетной матери из Брянска важнее и дороже своей собственной? Существует ли лекарство от преступлений против человечества?

Стыдно ли быть бессмертным в земной жизни? Можно ли принять и пережить свою финальность? Существует ли культура старения и умирания? Что значит позволить себе состариться? Надо ли стремиться к блаженной кончине? Можно ли с мудрым спокойствием и благодарностью пройти путем всей земли и встретить свой финал?

Можно ли большому количеству людей молиться в мире, тишине и покое? К чему призывает мирная ектения "Миром Господу помолимся"? Что это за жанр литургической поэзии, используемый в литургической практике? Является ли ектения изобретением христиан? О чем говорится в греческом подлиннике? Где взять точку опоры, чтобы помолиться?

Взгляд из пустыни: как бы посмотрела на нас и наши распри Мария Египетская.

Можно ли панихиду назвать вдохновляющей молитвой? Почему заупокойный кондак канона о погребении усопшего "Со святыми упокой...", написанный прп. Иоанном Дамаскиным и дополненный другими авторами, прочитывался на малом повечерии в древности, а элементы его прошения можно найти в Литургии Василия Великого? Можно ли молитву за упокой назвать большим утешением? О чем в ней мы просим Господа? Почему панихиды хорошо и нужно петь всем, кто присутствует на службе об усопшем?

Могут ли "темные старушки", не читавшие Шмемана, не спорившие о текстах Хайдеггера и Мольтманна, не размышлявшие о доступных богословских концепциях Булгакова, быть носителями глубокой духовности и святости? Почему, чаще всего говоря о "темных старушках", представляются образы молящихся ласковых бабушек? Имеем ли мы право с высока относится к их образу жизни и скромному молитвенному труду? Способны ли мы также как они с любовью, благодарностью и благословением относиться к окружающему нас миру?

Почему мы должны с особым вниманием подойти к Великому посту и провести это время в покаянии и созерцании Страстей и Пасхи? Почему Великий пост начинается и заканчивается у "дверей"? Какую символическую нагрузку они несут? И почему открытые на Пасху Царские врата являются маяком Великого поста? "Мы осознаем себя в начале поста «у ворот рая» в качестве изгнанников. Все помнят особенности богослужений пасхальных дней: всю Светлую седмицу, начиная с Пасхальной полунощницы, в любое время суток открыты Царские врата и все двери алтаря, и это неслучайный символ. Мы как бы «исходим из рая», захлопываются его двери перед нами, а потом, пройдя путь Великого поста, мы оказываемся перед открытыми райскими вратами. [...] Символика врат очень важна в осознании смысла поста, его подлинного значения. Великий пост — это не просто традиция, измождение, аскетический эксперимент над нашим телом и душой, а упражнение для подготовки духа, души и тела перед вхождением в дни Священной Пасхи..."

Может ли христианин извлечь духовный урок из оперы? Следует ли воспитывать свой ум, свое духовное зрение так, чтобы в различных видах искусства находить зерна истины? Что полезного можно почерпнуть из оперы Жоржа Бизе по мотивам одноименной новеллы Проспера Мериме "Кармен"? Что происходит, когда со святынями, символами чести, святости, рыцарства обращаться небрежно?

Почему разговаривать о страхе Божием с большим количеством молодых христиан и не только ими сложно, не популярно, не модно? Является ли такое положение вещей признаком богословской безграмотности? Скомпрометировала ли себя эта тема и почему? Делает ли христианином умножение знаний хорошо богословски образованного человека? Можно ли страх Божий назвать особым типом мировоззрения?

Называют ли святые отцы грехом благородное действие, которое реализуется не вовремя и не кстати? Почему Честертон говорил, что мир полон христианских добродетелей, сошедших с ума? Правильно ли сдерживать чувства жалости, милосердия, сочувствия и др.? Какая эмоция сегодня выходит на первый план и требует к себе особого внимания? Что говорит нам Священное Писание, история Церкви и государств о манипулировании эмоциями? Существует ли противоядие от того, чтобы человек не позволял превращать себя в часть толпы?

Как начинается утро в монастыре? Существует ли формула для того, чтобы день был полноценным и полнокровным? Можно ли и как разделить с Богом радость бытия? Сумеем ли мы понять молитвы, написанные на древнегреческом языке, например "Царю небесный..."?

Почему на иконе "Деисус", или "Деисис " рядом со Спасителем иконописцы располагают св. Иоанна Предтечу? Можно ли сказать, что Иоанн Креститель в свое время был выдающимся святым, повсеместно творящим чудеса и исцеления? Что мы вообще знаем о Предтече и его великой роли в Новом Завете? Почему именно в настоящее время фигура Иоанна Предтечи становится наиболее важной?

Полезно ли взрослым людям читать детскую литературу? Можно ли начинать разговор о духовной жизни человека с рассказа Леонида Пантелеева "Честное слово" ? Может ли за детской игрой скрываться "последняя правда"? Когда начинается верность честному слову? Что лишает нас опоры в жизни и можно ли ее обрести?