Последняя лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена скрытому в Хануке. Всего еврейскому народу было предназначено пройти через четыре Изгнания. Третье – греческое, а четвертое, римское (Эсава), продолжается до сих пор. Каждое Изгнание должно привести еврейский народ к исправлению и к возвращению в состояние Вечности.
Просвещенная и передовая Греция сравнивается в еврейских источниках с болотом и трясиной. Греческое Изгнание начинается с приходом в Израиль Александра Македонского и общения его с Шимоном-праведником. Александр кланяется еврейскому праведнику, отказывается от своего решения разрушить Храм, а евреи начинают называть своих детей Александрами.
Тора учит, что Яфет (греческая цивилизация) должен находиться в шатрах Шема (еврейской духовности). Таково было благословение Ноаха (Ноя) своим сыновьям. Но если Шем сразу же открыл ешиву и начал развивать духовную мысль, то Яфет задержался с развитием философии и культуры на много веков. Для того, чтобы понять, почему так произошло, нужно помнить, что религия – это Свет, а наука – Тьма. Греческая наука, философия, культура начинают развиваться в условиях Сокрытия Лика Творца, после разрушения Первого Храма.
Еврейские мудрецы перевели Тору на 70 языков, после чего три дня стояла тьма над миром. Греки затемнили глаза Израиля к Торе и заповедям. Греки утверждали, что мир – это место, а евреи – что мир – это путь. В этом состоит главное различие. Греки считали, что нужно жить в этом мире и получать удовольствие, а взгляд евреев на этот мир как на путь в Грядущий Мир, – был для них неприемлем. Греки хотели, чтобы евреи стали реформистами! И с этого начались события Хануки.
Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена сказкам. Во многих сказках народов мира содержится мудрость. В русской сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке можно найти много намеков и символов, которые можно разгадать, изучая иврит и Тору. Чистая вода – символ Торы, козел – символ наглости, жених – символ Машиаха. Если посмотреть на сказку с этой стороны, в ней раскрывается вся мудрость, которую народы мира получили от Ноя.
Еврейское толкование сказки «Аленький цветочек» предлагает задуматься о том, почему купец попадет в бурю на море (символ хаоса), на какой остров попал купец (Райский Сад) и какой цветок он там увидел (Древо Познания Добра и Зла). Тогда станет ясно, что чудовище умирает потому, что человек взял Древо Жизни (Аленький цветочек) без того, чтобы самому совершить работу по исправлению своего зла своим добром. Чудовище – символ сокрытого, непонятного явления. Когда люди достигают контакта с Вс-вышним, когда у них появляется видение гармонии мира, тогда сокрытое и непонятное становится для них понятным. Чтобы получить Аленький цветочек, нужно бороться со своим злом, то есть работать над своими качествами.
В одной сказке царь спрашивает у своих дочерей, насколько они его любят. Они отвечают: как золото, как серебро. А младшая отвечает – «как соль». Царь выгнал ее, но однажды он попал в отдаленную местность и там ему подали несоленую еду. Тогда-то он и понял, что соль бывает дороже золота и серебра. Расшифровка этой сказки дается в Талмуде. Там мудрецы отвечают на вопрос: «Чем солить протухшую соль?»
Еврейские рассказы отличаются от сказок народов Эдома тем, что в них человек возвышает своё «я» настолько, что оно работает во Славу Б-га. Рав Бурштейн рассказывает историю о звездочете и бедняке, которому было предсказано стать вором. Эта история показывает, каким образом работает дурное начало.
Как капли дождя свидетельствовали против убийцы? Что случилось с принцем, который оставил своего отца и поселился в деревне? Что нужно делать, согласно притче, чтобы полностью изменить свою жизнь? Что общего во всех хасидских историях?
Читайте: тема Еврейское мировоззрение
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – Катастрофа европейского еврейства (Холокост). Рав Бурштейн отвечает на вопрос: «Где был Б-г во время Катастрофы?» или «Разве можно после Катастрофы продолжать верить в Б-га?»
В ходе лекции предлагается посмотреть на Катастрофу в свете Священного Писания. В Книге Дварим говорится, что если будет человек идти по пути своего сердца и откажется от Завета между Б-гом и еврейским народом, то Вс-вышний изольет свою ярость на Землю Израиля и на народ.
Катастрофы были и прежде в еврейской истории: Потоп, разрушение Первого и Второго Храмов. Но после тех Катастроф люди не ставили под сомнение существование Б-га. Потопом Б-г хотел не наказать людей, а показать, что, если человек исказил свою духовную форму и порвал связь со своей душой, мир пропадает. Такие люди не имеют права на существование.
Пророк Исайя в 47-й главе за 200 лет до разрушения Храма предупреждал, что нарушение Завета приведет к Катастрофе: «И Катастрофа придёт на тебя, которую не предвидел ты…» Но эта Катастрофа тоже не привела к теологической проблеме – евреи и в Изгнании продолжали создавать ешивы, учить Тору и соблюдать заповеди. Пророк Йехезкель ответил народу, что и в период Сокрытия Лица Б-га Завет не расторгнут: Б-г ждет возращения Своего народа.
В 20-м веке евреи повсеместно стали оставлять Завет. Б-г скрылся, потому что мы оттолкнули Его. Раввины видели всё, что происходит, предупреждали – но их не услышали.
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена одной из фундаментальных тем в иудаизме: «Грешник, которому плохо». Казалось бы, грешник – это человек, у которого нет никаких ограничений. Почему же ему может быть плохо в этом мире?
Пророк Исайя сравнил нечестивцев с бушующим морем, которые не могут оставаться в состоянии покоя. Раши объясняет, что нечестивец не может молчать, внутренние проблемы заставляют его выплескивать свои эмоции. Он лишен самодостаточности.
Обычно задается другой вопрос: «Почему в этом мире праведникам плохо, а грешникам хорошо?» На этот вопрос существует много ответов, и один из них, что если бы так не было, то это лишало бы людей свободы выбора. Постоянно получая мгновенные наказания и поощрения, люди перестали бы грешить – но это происходило бы автоматически, а Вс-вышний этого не хочет.
Пророк Амос объясняет, что нечестивец находится в «долине суеты», он рассеивает энергию. Мудрецы Мусара, еврейской этики, учат, что человек в этом мире пытается служить себе, поэтому всё время бежит за вспышками удовольствий, пока не начинает переходить границы разрешенного. Эта дорога ведет в Гейном, в Ад, в который такой человек попадает уже в этом мире.
Что говорят еврейские пророки о судьбе людей, которые выбирают для себя путь служения самим себе? Как Б-г относится к грешникам? Как выйти из тупика и изменить систему координат, по совету Виленского Гаона?
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – учение пророка Захарии. Пророк Захария – один из последних пророков Израиля. Зехарья возвратился из изгнания в Землю Израиля вместе с Зерубавелем. Многие его пророчества относятся к периоду Последнего Избавления, который принято называть «Концом Времен». Из его учения мы можем извлечь уроки о том, как Творец управляет миром.
Захария говорит в своем пророчестве: «Видел я этой ночью: вот человек (ангел) едет верхом на красном коне...» Здесь речь идет об Александре Македонском и грядущем Греческом Изгнании, при котором мир будет жить только за счет праведников (их символизирует мирт).
Захария пророчествует о разрушении Второго Храма в то время, когда он еще не был построен. Захария говорит о том, что в ночь, которая сгустилась в мире, уже вложен Свет (он просто пока еще не спустился на землю), поэтому нельзя отчаиваться.
«Пой и веселись, дочь Цийона, ибо вот прихожу Я и обитать буду среди тебя, – слово Г-спода. И присоединятся народы многие к Г-споду в день тот, и станут они для Меня народом Моим, и Я обитать буду среди тебя, и узнаешь, что Г-сподь Ц-ваот послал меня к тебе». Единственный способ построения Третьего Храма – это когда люди воцаряют свой дух над своим телом, которое хочет только двух вещей: страстей и лени.
На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» идет речь о еврейском милосердии (на иврите – цдака). В книге Дварим (15 глава) сказано, что Земля Израиля дается нам в зависимости о того, готовы ли мы относиться друг к другу подобно братьям и проявлять милосердие к тем, кто оказался в беде или в бедности, не просто бросив им копейку, а делиться с ними, чтобы их жизненные потребности были удовлетворены.
Б-г устроил этот мир так, чтобы были богатые и бедные, и чтобы те, у кого есть материальные средства, имели возможность выполнять заповедь цдаки – и таким образом искуплять свои грехи. Общество, в котором не совершается милосердие, бродит в потемках. Тьма – это состояние, когда каждый человек тянет всё на себя, и каждому темно и одиноко.
Цдака способствует взаимодействию высших и низших миров, и в этом суть нашего Служения. Не совершать милосердие – это путь язычников. Тот, кто дает цдаку, начинает видеть в своей жизни благословение Вс-вышнего. Сказано, что милосердие спасает от смерти. Постоянно дающий цдаку удостаивается мудрых сыновей, способных проникнуть в тайны Торы.
Как правильно быть бедным? Правило номер один: получающий цдаку и объективно не нуждающийся в ней не уйдет из этого мира, пока не начнет в ней нуждаться. Бедным быть тяжело – в первую очередь, с психологической точки зрения. Человек чувствует, что его жизнь не сложилась. И вместе с тем, если он ведет возвышенный духовный образ жизни, он меняет мир к лучшему гораздо в большей степени, нежели богатый (и на первый взгляд, – успешный) человек, посвятивший свою жизнь развлечениям.
Есть 8 уровней того, как давать цдаку. Первый уровень – дать бедному возможность заработка. Последний – когда человек дает другому деньги с печалью в сердце и меньше, чем ему необходимо.
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – Пасхальная Агада. Агада – это текст, составленный еврейскими мудрецами, который мы читаем в ночь Песаха, исполняя заповедь Торы рассказать своим детям об Исходе из Египта.
Каждый год в ночь Песаха мы выполняем эту заповедь, и мы обязаны ощущать, что это нас Вс-вышний вывел из Египта. Когда мы были рабами и Вс-вышний решил нас освободить, Он не спрашивал нас, хотим ли мы этого, Он так решил: «Я беру вас к Себе в народ». То есть из физического рабства Б-г взял нас к Себе в духовное подчинение.
В начале текста Агады рассказывается, как еврейские мудрецы собрались в доме рабби Акивы. Место их встречи неслучайно – так как именно рабби Акива утешил мудрецов и весь еврейский народ после разрушения Храма и дал им надежду. Ведь если сбылось пророчество о том, что лисы будут ходить на развалинах Храма, то и другое пророчество сбудется: Храм будет восстановлен, и Вс-вышний соберет всех евреев в Земле Израиля. Во время рабби Акивы началось Римское Изгнание, в котором мы пребываем до сих пор.
После Исхода из Египта евреев ожидало еще четыре Изгнания – так почему же нам заповедано вспоминать о нем и рассказывать своим детям? Почему нельзя есть после афикомана? Почему мудрецы сравнивают наших праотцов в лошадьми, бегущими по болоту? За что еврейский народ должен быть благодарен Творцу? Какие три слова необходимо сказать в ночь Песаха?
Читайте: тема Пасхальная Агада
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена еврейской молитве. Книга Зоар пишет о том, что молитва лани – работает. Для того, чтобы понять это, необходимо рассмотреть два Мидраша. Один Мидраш говорит, что у лани очень узкое чрево, и она не может родить, пока ее не укусит особая змея. Лань постоянно молится, чтобы змея ее ужалила и она смогла бы родить. Второй Мидраш повествует, что во время засухи все животные собираются вместе, чтобы молиться о дожде, и в качестве ведущего молитвы ставят лань. И лань оставляет свою личную молитву ради общественной.
Таким образом, Зоар хочет нам сказать, что молитва – это инструмент связи между нижними и высшими, то есть между нашим материальным миром и Б-жественным Присутствием. Если человек хочет по-настоящему молиться, то он должен оставить свое собственное «Я» и молиться о Страдании Б-жественного Присутствия.
Занавес из тумана и мглы (а именно – природы) скрывает от нас Б-га. Вместе с тем, человек всё больше опускается в директорию своего материального. Молитва – это механизм, который способен пробить эту завесу и привести к объединению этого мира, так чтобы Творец мог помесить в этот мир Свое Б-жественное Присутствие.
Как понимать слова царя Давида «Я – молитва»? Как «сосуд» может привести в себя «Свет»? Может ли человек отделиться от своего материального? Что нужно делать, чтобы наша молитва была действенной? Как духовная практика помогает жить? Где находится наш «верхний ограничитель»? Как подготовиться к молитве? – А также ответы на большинство вопросов о том, что такое еврейская молитва, как она работает и как научиться молиться по-настоящему.
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – пророчества о последнем Изгнании еврейского народа. Всего их было четыре: Вавилонское, Персидское (или Мадайское), Греческое и Римское. В римском Изгнании мы пребываем почти две тысячи лет.
Сказано у пророков, что в Конце Дней народы мира соберутся для решающей битвы между Эдомом и Ишмаэлем. После этой Третьей Мировой войны всем станет понятно, что Всевышний Один и Имя Его Едино.
Пророк Даниэль приводит пророчество нееврея – а именно, Невухаднеццара – о последнем Изгнании. Ему приснился сон, который он забыл, и он потребовал у своих приближенных чародеев истолковать его. Никто не смог этого сделать, кроме пророка Даниэля, который разъяснил, что царь видел во сне весь исторический процесс развития человеческого общества.
В этом пророчестве Невухаднеццар (Вавилонское царство) сравнивается с головой золота – то есть это самое утонченное из царств, оно стремилось к духовным ценностям, хотя они и были искажены языческими воззрениями вавилонян. Второе царство – Персия и Мидия, оно длилось только 70 лет, и сравнивается оно с серебряным сердцем (на иврите: кисуфим=желания). Этот народ жил только своими желаниями и развлечениями. Третье царство – Греция, его символ – медное брюхо и гениталии. Четвертое царство, Римское, сделано из железа; оно крушит и ломает до конца все духовные ценности.
Рав Бурштейн прослеживает историю последнего Изгнания от Яакова и Эсава, ведь Эсав – он же Эдом, Рим. Необходимо понять, какое значение в историческом процессе играют: очередность рождения Яакова и Эсава; грехи Эсава; продажа первородства; а также благословение, данное Яакову Ицхаком. Будут рассмотрены пророчества о Римском Изгнании пророка Овадии и о том, как это пророчество проявляется в современном мире.
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена заблуждениям о приходе Машиаха. Машиах должен быть из дома Давида. Приход Машиаха приведет к восстановлению гармонии в мире, построению Храма, возвращению евреев в Израиль и возобновлению еврейского Царства. Об этом пишет Рамбам.
Пророк Захария говорит, что Машиах приедет на осле – то есть он будет человеком, который возвышается над материей (на иврите: хамор – осел, хомер – материя). После прихода Машиаха прекратятся конфликты между народами, люди будут связаны с Источником Жизни, а не как сейчас, когда мы находимся «в пустой яме, в которой нет воды».
Пророк Малахи пишет, что после прихода Машиаха мы будем ясно видеть разницу между теми, кто служит Б-гу, и теми, кто служит сам себе. День прихода Машиаха будет «гореть, как печь», и все нечестивцы в этот день сгорят.
Рамбам говорит, что нам не дано узнать, каковы будут дни прихода Машиаха, и информация о том, кто будет Машиахом, скрыта от всех вплоть до дня его прихода. Не разрешается рассчитывать, когда произойдет это событие и чрезмерно заниматься изучением этой темы.
Почему эта тема от нас скрыта? В каком состоянии должен быть еврейский народ, чтобы Машиах пришел? В каком случае Б-г обещает ускорить его приход? Что говорится о сокрытии этого пророчества в Книге Даниэля? Какие изменения произойдут с человеком в Конце Дней? Кто были потенциальными Машиахами в своих поколениях? Может ли Машиах умереть? – а также ответы на многие другие вопросы относительно прихода Спасителя Израиля.
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – колесница, которую увидел пророческим видением пророк Йехезкель. Пророк Йехезкель – единственный пророк, который продолжал пророчествовать и за границей Израиля. Книга Йехезкеля описывает такое видение: «И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него, и как бы сверкание – изнутри огня. И внутри него – подобие четырех живых существ, и вид их подобен человеку…»
Йехезкель, будучи пророком Изгнания, раскрывает нам те тайны, которые никогда не видел глаз человека, а именно – как происходит Б-жественное Управление миром. Миссия Йехезкеля была в том, что он был помещен как наблюдатель и страж, чтобы предупредить еврейский народ об опасности и спасти нечестивых от греха.
Рав Бурштейн предлагает сравнить картину мира, которую видел пророк Йехезкель, с картиной мира, которую видели жители Иерусалима и своим поведением привели к разрушению Храма, прекращению пророчества и разрыву отношений между Б-гом и Израилем.
Высшая точка пророчества Йехезкеля – это «подобие хашмаля», который он видел. Комментаторы объясняют, что это может быть имя ангела, или аббревиатура слов (на иврите) «ангелы огненные произносят свои слова», или же здесь имеется в виду, что когда Б-жественное влияние безмолвствует (на иврите: хаш), тогда ангелы восхваляют Его. То есть на Небе происходит полная взаимосвязь и гармония между высшими и низшими. И свидетелями подобного явления были стоящие у горы Синай.
Что же это за колесница, управляющая миром? Что означают крылья, колеса, лица? Здесь заключено множество символов. Лев символизирует милосердие, бык – суд. Важно и расположение, и направление всех элементов. Рав Бурштейн объясняет Б-жественную динамику и структуру управления миром – на том уровне, на котором нам разрешено это знать.
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» была прочитана в канун Рош аШана, Новолетия, и посвящена объяснению внутреннего смысла заповеди трубления в шофар.
«Все освобождение в этом мире приходит во время трубления в шофар», – сказано в книге Зоар. Пророк Исайя сравнивает трубление в шофар с великим чудом. Пророчество сообщает, что на звук шофара придут в Землю Израиля пропавшие в земле Ассирии и отторгнутые в земле Египетской.
Рош аШана – это день воцарения Царя над всем миром. Царь вершит свой Высший Суд над всеми нами и звук шофара способен привести к небывалому изменению нашего состояния. В книге пророка Йехезкеля написано, что ангелу Гавриэлю было велено написать на лбах как праведников, так и нечестивцев, букву «тав». Этой буквой заканчивается одно из Имен Б-га «Эмет», и так Творец «подписывает Своё Имя». Нечестивцев Вс-вышний наказал за то, что они вышли за рамки Истины этого мира. А праведников Он наказал за то, что они пытались вернуть нечестивцев к истинному миру – а значит, они тоже были оторваны от жизни. То есть человек может существовать в этом мире только покуда он находятся в связи с жизнью и, в первую очередь, с аспектом истины, с именем Б-га «Эмет» (Истина).
Рамбам учит, что весь мир находится в равновесии между добром и злом. Любой наш добрый или дурной поступок способен склонить чашу весов в одну или другую сторону – так каждый из нас должен смотреть на себя. Когда трубит шофар, могут пробудиться спящие и вернуться к Истине и к Б-гу.
Есть Мидраш, где ангелы спорят – стоит ли Творцу создавать человека. Мы должны понимать, что как люди мы находимся в состоянии экзистенциального конфликта и дуальности, и в высших мирах нет согласия, имеем ли мы право на существование или нет. Если мы возвышенные, то имеем, а если материальные – то нет.
Какое отношение этот Мидраш имеет к празднику Новолетия? Что происходит с человеком, когда он совершает грехи? Кто был первым человеком, потерявшим образ человека? О чем кричит шофар каждому из нас?
Читайте обзор по теме Трубление в шофар
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена еврейской семье, ее принципам и ценностям. О том, как не надо строить семью, сказал царь Давид в 32-м Псалме: не будь как непонятливый конь или мул. Мул, по определению, – бесплодный, а конь, по определению, шестимерный. Наша главная ошибка в том, что мы считаем свой путь единственно правильным.
А то, как надо строить семью, можно учить из слов рава Арье Левина, большого праведника, который, приведя жену к врачу, сказал: «У нас болит нога». Такого единения пара должна желать достичь в процессе семейной жизни.
Талмуд говорит, что за 40 дней до зачатия мальчика уже известно, какая жена ему уготована. Когда пара женится, они начинают путь построения семьи, которая основывается на взаимоуважении и близости. Интимная близость мужа и жены – это возвышенное действие, и между супругами пребывает Б-жественное Присутствие, если они духовны.
Предназначение женщины – в том, чтобы поднять мужа на ноги, дать его глазам осмысленность. Благословение пребывает в доме человека только заслугу жены. А уважение жены муж заслуживает благодаря труду, который он вкладывает в изучение Торы и в исправление своих качеств.
Хаве было дано проклятие, что муж будет властвовать над женой. В этом мире все создано по принципу: сосуд и свет. В данном случае, если жена создаст «сосуд», то муж «наполнит его своим светом». Женщина заключает союз только с таким мужчиной, который в состоянии наделить ее светом, светом Торы. Если в доме нет сосуда – нет света, нет счастья.
Какая главная задача человека, который собирается жениться? В чем суть большинства проблем, связанных с миром в семье (шлом-байт)? Как разрешать конфликтные ситуации в зародыше? Какое самое главное качество, необходимое для семейной жизни? Когда плачет жертвенник Б-га?
Читайте: тема Еврейская семья
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена еврейским качествам. Сказано, что три качества свидетельствуют о том, что человек – еврей: скромность (стыдливость), милосердие и стремление воздавать милосердие (делать добрые дела).
Главное свойство Б-га – это светить, давать. Тот, кто хочет исполнить свою задачу в этом мире и уподобиться Б-гу, должен научиться давать. Мудрецы упоминают 7 дурных качеств, которые ненавидит Вс-вышний: гордыня; язык лживый; проливание невинной крови; расхождение внутреннего содержания и внешнего облика; ноги, бегущие ко злу; лжесвидетельствование; сеяние раздора.
Задача каждого человека – создать свой духовный мир, и каждый из нас – царь в своем царстве. Рав Бурштейн приводит объяснения из книги «Томер Двора» рабби Моше Кордоверо о том, как работать над своими качествами.
«Человеку следует уподобляться Творцу, дабы стать воплощением тайны Высшей Формы — «образа» и «подобия». Ведь если человек уподобится Высшей Форме только своим телом, но не действиями, он искажает образ». Человеку следует уподобиться в своих поступках тринадцати высшим Качествам Милосердия. Эти качества зашифрованы в стихе из пророка Михи (7:18-20): «Кто подобен Тебе, Б-г, выносящий грех и убирающий преступления остатку Своего наследия, не держит вечно Своего гнева, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами и покорит наши беззакония. И Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи. Ты явишь верность Яакову, милость Аврааму, о которой Ты клялся нашим отцам с давних времен».
Например, 6-е свойство: «Ибо Он желает добра (милосердия)» – означает, что человек должен стремиться к тому, чтобы делать в этом мире милосердие – для этого он был создан. А кроме того, если мы видим человека, который оказывает милосердие другим людям, нам стоит понимать, что это качество достойно особого уважения и перекрывает те недостатки, которыми этот человек, возможно, обладает.
Рабби Моше Кордоверо прокладывает нам путь в гораздо более светлый мир, который мы способны построить, используя эти 13 путей.
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – суть праздника Пурим. Книга Эстер была написана уже после «наступления тьмы», после разрушения Первого Храма, поэтому в ней нет Имени Б-га. Тем не менее, Б-г присутствует по всех событиях Свитка Эстер.
В месяце Адар должна была произойти Катастрофа, но Б-г всё перевернул и сделал Адар месяцем радости. Аман захотел уничтожить всех евреев в Персидской империи, обвинив их в том, что они рассеяны, непродуктивны и не выполняют царских законов. На самом деле, цель Амалека, представителем которого является Аман, – уничтожение еврейского народа, и нет никаких причин у этой ненависти.
В ночь, когда у царя Ахашвероша, была бессонница, он не понимал, что происходит вокруг него, – поэтому попросил, чтобы ему почитали Книгу Летописей, и там шла речь о Мордехае, который не получил никакой награды за свой поступок.
Пророк Исайя предсказал, что Храм будет разрушен и через 70 лет восстановлен. Неевреи были в страхе и трепете перед грядущим возвращением евреев в Израиль, и первым насчитал 70 лет Бельшаццар – но ошибся. Он думал, что 70 лет уже прошли, и устроил пир по поводу того, что пророчество не исполнилось, да еще и использовал на пиру украденные из Храма священные золотые сосуды.
Ахашверош тоже отсчитывал 70 лет – и тоже ошибся. Пир Ахашвероша также состоялся в честь несбывшегося пророчества Исайи и в честь невозвращения евреев в Израиль, и там тоже пили и ели из Храмовых сосудов. Получается, что евреи, которые были приглашены на этот пир, должны были осквернить святые сосуды Храма! Несмотря на то, что на пиру вся еда и питье были кошерны, – присутствие на этом пиру евреев было большим грехом. Духовное падение еврейского народа привело к возвышению Амана.
На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» изучается Вавилонский трактат «Гитин» – тот его отрывок, в котором обсуждается право мужа на развод.
Есть спор между мудрецами касательно оснований для развода. Школа Шамая говорит, что развестись муж с женой может только когда он «нашел в ней разврат» или другой недостаток. Школа Гилеля говорит, что даже если у нее пригорела пища, муж может развестись с женой. Раби Акива говорит, что можно развестись, если нашел другую, более достойную.
Рав Бурштейн объясняет текст Талмуда, показывая глубину рассуждений мудрецов и те цепочки, которые приводят каждого из мудрецов к их выводам. Также рассказывается о том, чем отличаются взгляды Школы Шамая и Школы Гилеля на мир и на человека, исполняющего заповеди.
Когда еврейский Закон будет устанавливаться в соответствии с мнением Дома Шамая? В каком случае мужчина ощущает подгоревшую похлебку как причину для развода? Каков закон относительно развода для насильника, который женат на изнасилованной? Можно ли жить с женой, собираясь развестись с ней? Что можно сказать о человеке, который обсасывает муху, попавшую в его пищу? Как понять указание отослать жену, если ее возненавидел?
Читайте также:
обзор по теме Талмуд Онлайн
обзор по теме Развод по-еврейски
В этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении идет речь об Иосифе, Йосефе-праведнике, сыне праотца Яакова. Праведник – это человек, который перестает жить с ориентацией брать себе блага этого мира и посвящает свою жизнь Служению Творцу.
У старших братьев были разногласия с Йосефом относительно того, должны ли они, приняв на себя заповеди Торы, продолжать соблюдать 7 заповедей Ноя. Разноцветная рубашка, которую подарил Яаков Йосефу, вызвала ненависть братьев, потому что они решили, что только Йосеф станет родоначальником – они не знали, что каждому из них предстоит стать главой колена. Сны, которое видел Йосеф, усугубили ненависть к нему братьев – и в конце концов, они продали его в рабство ишмаэльтянам.
Йосеф попал в Египет, и Г-сподь был с ним, и Йосеф стал домоправителем Потифара. Жена Потифара обвинила его в изнасиловании (которого не было), и он попал в темницу. Через два года фараон позвал Йосефа, чтобы тот истолковал его сны. Задержка на два года произошла потому, что он не только уповал на Б-га, но и обратился за помощью к людям – а это недопустимо для праведника его уровня.
Фараону так понравилось толкование Йосефа, что он назначил его министром – увидев его истинное величие. Йосеф своим мудрым правлением сделал фараона самым богатым человеком в мире. И вот братья Йосефа пришли к нему на поклон – просить зерна для Земли Израиля.
Почему Йосеф обвинил братьев в шпионаже? Все ли братья были одинаково виноваты в продаже Йосефа? Для чего Йосеф подбросил братьям бокал? Каково главное качество Йосефа и чему каждый из нас может у него научиться?
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – взгляд Торы на корень арабо-израильского конфликта. Только в последнее время сложилась парадоксальная ситуация, когда арабы устраивают террористические акты против евреев «во имя Б-га Авраама». Еврейские пророки говорят, что последнее из изгнаний, изгнание Ишмаэля, которое накладывается на изгнание Эдома, будет самым тяжелым. В дни этого изгнания Вс-вышний услышит стенания евреев и ответит им (Ишма-Эль = услышит Б-г).
Корень конфликта лежит очень глубоко – в тот момент, когда египтянка Агарь родила праотцу Аврааму сына – Ишмаэля, который, по пророчеству, должен был стать «дикарем человеческим» (пере адам). Все человечество после Ноаха разделилось на три группы: Шем (Имя), Хам (Горячий) и Яфет (Красота). Яфиты развивают науку и культуру. Семиты, дети Шема, связывают свое существование с Б-гом. Сыны Хама – становятся рабами своих старших братьев: семитов, чтобы получить от них знания о Б-ге; и яфитов – чтобы получить представление о цивилизации. Главное царство Хама – Египет, и Авраам выбирает именно египтянку, дочь фараона, так как она убедилась в истинности духовного пути Авраама и была готова родить ему наследника.
Агарь считала, что если Б-г дал ей сына, а Саре не дал, значит, она, Агарь, более духовна, поэтому перестала уважать Сару и захотела стать госпожой вместо нее. С этого и начался арабо-израильский конфликт. С тех пор он только углублялся. Ишмаэль стал насмехаться над маленьким Ицхаком, родившимся у Сары, – то есть показывать свое превосходство над ним. В тот момент, когда раб насмехается над господином, он перестает от него получать и разрывает взаимосвязь между ними. Сара увидела, что арабский народ потерял свой шанс стать продолжателем завета Авраама и потребовала от Авраама прогнать Агарь и Ишмаэля. Агарь вместе со своим сыном Ишмаэлем убежала в пустыню, а далее Ишмаэль пошел своим путем – путем «дикаря человеческого»…
Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена стыду. Состояние стыда было нам даровано не зря. Стыд является оградой мудрости. Мудрецы говорят, что, если у человека нет стыда, – значит, его предки не стояли на горе Синай.
Тора была дарована нам для того, чтобы мы видели истину, и могли изменить себя. Тот, кто наглый лицом, попадает в Ад (Гейном), а стыдливый попадает в Рай (Ган Эден). Один из признаков приближения Машиаха, – это когда в людях укрепляется наглость, они перестают стыдиться своих поступков. Наглость связана со лбом или с лицом. Лицо одновременно является и чем-то внешним, и при этом выражает внутреннюю суть. А лоб отражает интегральное направление пути человека и объединение всех его деталей. Кроме того, за лбом скрыт мозг, а за сердцем – чувство. Как правило, мы в жизни руководствуемся не тем, о чем мы думаем, а тем, чего мы хотим. Дурное начало сторожит сердце человека, чтобы туда не проникло добро. А наша задача – проносить в наши сердца искры святости, и тогда мы сможем изменить состояние нашего лба.
Стыд был дан не для социальных взаимоотношений людей. Стыд – это когда человек понимает, что та роль, которую он играет, нехороша, и он ощущает из-за этого дискомфорт, так как он сам стремится к другому. Стыд – это подсказка человеку с Неба, что ему нужно измениться, что у него есть потенциал стать более утонченным творением. Человек наглый не испытывает стыда, так как он не понимает, что делает что-то не то. Так, у животных стыда нет и не может быть, ведь они живут только в физиологическом смысле.
Как «работает» стыд? Сначала человек бледнеет (намек на смерть), потом краснеет, то есть появляется новый приток жизненности, а значит – способность к изменениям. Человек же наглый меняться не может, он уверен в истинности своего мнения и правильности своих поступков.
Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении – злое начало (на иврите: ецер а-ра). Иерусалимский Талмуд объясняет, что у злого начала начало сладкое, а конец – горький. Мидраш Раба учит, что злое начало приводит человека к греху, и в итоге – к смерти. Книга Иова пишет, что пока человек живет ценностями злого начала, только его низшие духовные структуры могут получить свое удовлетворение, и в глубине сердца человек чувствует, что этот мир его не удовлетворяет.
Когда злое начало хочет привести человека к греху, оно царствует над всеми его органами. Злое начало – это самый большой враг, который находится внутри нас и пропитывает все силы нашей души, наш характер и наш темперамент, управляет всеми чувствами.
Злое начало очень любит «квадратных» людей и старается человека сделать «квадратным». Совершив грех в первый раз, человек еще расстроится, но потом грех войдет в привычку – тогда злое начало победит.
Уничтожение злого начала приводит к пропаже смерти и к тому, что Б-жественное Присутствие спустится в этот мир. Как же бороться со своим злым началом? Задача еврея в этом мире – понять, что проблемы человека – не внешние, а внутренние, и нужно менять себя, работать над своими плохими качествами. Недостаток злого начала в том, что он работает одним способом: он представляет нам ложную картину мира. Поэтому нужно научиться видеть истинную картину. Вс-вышний создал для нас лекарство от злого начала – изучение Торы.
Еще один недостаток дурного начала, что он никогда не приходит незаметно. Человека всегда охватывает дух глупости, когда он действует под влиянием ецер а-ра.
Читайте: тема Ецер а-Ра — дурное начало
