Cette semaine, un mot est étudié par « La Foi prise au mot : « Mystique ». Voilà un terme qui n’est pas très clair, tant il semble désigner de choses différentes dans le langage courant mais aussi dans le vocabulaire religieux. On qualifie ainsi aisément de "mystique" n’importe quelle démarche spirituelle ou religieuse, marquée par des expériences qui nous paraissent sortir de l’ordinaire. Ce mot évoque aussi des figures majeures du catholicisme comme sainte Hildegarde de Bingen, saint Jean de la Croix ou sainte Thérèse de Lisieux. Enfin, on le retrouve dans des expressions théologiques comme le "corps mystique du Christ". Mais quel sens peut-on véritablement attribuer à ce mot ? Désigne-t-il une sorte d’expérience commune à de nombreux religieux ou ne fait-on preuve que d’un abus de langage ? "Il y a un changement manifeste entre les sens anciens et modernes du mot mystique. Mais ça ne veut pas dire qu’il y a forcément rupture ! On peut voir une continuité dans l’idée que la mystique désigne, quelque chose qui dépasse, excède le langage, qu’on ne peut pas décrire avec des mots", révèle Anthony Feneuil, Maître de conférences à l’Université de Lorraine. "Tout l’enjeu de la mystique des traditions chrétiennes, c’est de comprendre comment Dieu, qui est transcendant, peut être présent au coeur de l’âme, se manifester à un individu qui est une créature. Il y a quelque chose du paradoxe dans cette histoire", précise Ghislain Waterlot, Professeur de philosophie de la religion et d’éthique à l’Université de Genève.

Sixième et dernier épisode de cette série de carême sur l’espérance ! La Foi Prise au Mot revient cette fois le sur le sens théologique de l’espérance dans la foi chrétienne. Avec la foi et la charité, l’espérance fait partie de ce que les théologiens appellent les trois vertus théologales. Mais que signifie exactement espérer du point de vue de la théologie catholique ? Loin d’être un simple élan vers des jours meilleurs, cette vertu repose sur une confiance absolue en Dieu et en ses promesses. Elle oriente l’âme vers le salut, nourrit la persévérance dans les épreuves et éclaire l’engagement du croyant dans le monde. Quels sont ses fondements scripturaires et doctrinaux ? En quoi diffère-t-elle de l’optimisme ou du désir humain ? Une émission qui propose de redécouvrir l’espérance comme une force intérieure qui soutient la foi et conduit à la charité. Une invitation à en saisir toute la richesse spirituelle et théologique. Avec la participation de Jean-Michel Poffet, bibliste et professeur à Domuni Universitas et frère Gonzague de Longcamp, prêtre de la congrégation de Saint Jean et enseignant d’ecclésiologie à l’Université Catholique de Lyon.

Pour l’avant-dernier épisode de sa série de carême sur l’espérance, La Foi Prise au Mot vous invite à une méditation sur les raisons d’espérer dans notre le monde d’aujourd’hui. Nous le savons, le monde traverse une série de crises aux dimensions multiples : crises environnementales, crises économiques, crises (géo)politiques ou encore crises technologiques. Face à ces défis, il serait facile de céder au découragement. Pourtant, l’espérance chrétienne ne repose pas sur une simple vision optimiste de l’avenir, mais sur une certitude profonde : Dieu demeure présent et continue d’agir dans l’histoire. Quels sont aujourd’hui les signes d’espérance ? Comment garder confiance lorsque les épreuves se multiplient ? Loin d’être une illusion ou une fuite devant la réalité, l’espérance est une force qui pousse à l’action et engage chacun à oeuvrer pour un monde plus juste et plus fraternel. En redécouvrant cette vertu essentielle, chaque croyant devient un témoin et un artisan d’espérance. Avec Johannes Hermann, ornitologue et le père François Euvé s.j., rédacteur en chef de la revue Études.

Pendant des siècles la musique liturgique était une musique savante, complexe, réservée à des choeurs très entraînés. Puis vinrent les années 1950 qui privilégièrent des chants plus faciles, pouvant être repris par des assemblées sans formation musicale. Qu’en est-il aujourd’hui? Forme-t-on encore à la musique liturgique et quelles musiques proposent les compositeurs contemporains ? Finalement à quoi sert la musique à l’Eglise ? Pourquoi chanter ensemble ? Pour saint Augustin, « chanter c’est prier deux fois ». Qu’apporte la musicalité à la prière ? Régis Burnet reçoit deux jeunes chefs de choeurs, Mathieu Bonin et Olivier Bardot.

La Foi Prise au Mot continue sa réflexion sur l’espérance, en s’interrogeant cette fois sur les lieux où elle peut se vivre concrètement aujourd’hui. Si l’Église est le premier lieu où elle s’exprime, elle se déploie aussi dans une multitude d’espaces : sanctuaires de pèlerinage, paroisses, groupes de prière, mais aussi dans des lieux plus intimes comme les églises domestiques. Certains la trouvent dans le sacrement de la réconciliation, d’autres dans des communautés engagées auprès des plus fragiles. Ces lieux, visibles ou plus discrets, sont autant de signes que l’espérance chrétienne ne se limite pas à une idée, mais s’enracine dans des réalités vécues. Cette émission propose d’explorer la diversité des espaces où l’espérance prend corps et se renouvelle. Une invitation à découvrir comment, à travers l’Église et ses multiples visages, Dieu continue d’ouvrir des chemins d’espérance pour tous. Une émission organisée en présence de Rick van Lier et Marie-Gabrielle Balland, tous deux membres d’EcclesiaLab, laboratoire de l’innovation ecclésiale à l’UCLouvain en belgique.

La Foi prise au mot poursuit sa série de carême sur l’espérance, en abordant cette fois cette notion sous un angle politique. Trop souvent perçue comme une vertu strictement individuelle, l’espérance a pourtant une portée sociale essentielle. Comment inspire-t-elle les communautés humaines ? Quelle est sa place dans la construction du bien commun ? Dans un monde marqué par l’incertitude et les crises, l’espérance chrétienne ne se réduit pas à un simple optimisme : elle devient un moteur d’engagement et un ferment de transformation. De l’Évangile aux grandes figures chrétiennes engagées dans l’histoire, cette émission explore comment l’espérance façonne les sociétés et éclaire les responsabilités politiques des croyants. Entre utopie et réalisme, contemplation et action, elle invite à penser une espérance incarnée, capable de nourrir un projet de société plus juste et plus fraternel. Une réflexion essentielle pour saisir la portée collective d’une vertu qui dépasse la seule intériorité pour irriguer la cité. Régis Burnet reçoit Stipe Odak, Professeur à la faculté de théologie et d’études religieuse de l’Université Catholique de Louvain (Belgique) et Frédéric Ramel Professeur agrégé des universités à Sciences Po Paris.

Pour ce deuxième épisode de sa série de carême, La Foi Prise au Mot aborde l’espérance comme vertu individuelle. Intimement liée à la foi et à la charité, l’espérance n’est pas seulement une attente tournée vers l’avenir : elle engage profondément la psychologie personnelle du croyant. Comment se manifeste-t-elle dans la vie intérieure ? Est-elle une simple disposition à voir le monde de manière positive, ou bien une force spirituelle qui transforme l’existence, même au coeur des épreuves ? À travers les Écritures, la tradition chrétienne et l’apport des sciences humaines, cette émission propose une réflexion sur la manière dont chacun peut cultiver l’espérance au quotidien. Entre combat intérieur et confiance en Dieu, cette vertu se révèle un moteur essentiel de la vie spirituelle et un soutien dans le cheminement de foi. Avec l’intervention de soeur Anne Lécu o.p., docteure en philosophie pratique et médecin et le père Henri Gesmier exorciste et vicaire à la paroisse Saint-Jean de Montmartre.

La Foi Prise au mot inaugure sa nouvelle série de Carême sur l’espérance, en explorant comment cette vertu théologale est manifestée dans la Bible. Des patriarches de l’Ancien Testament aux apôtres du Nouveau, la Bible présente l’espérance comme une force essentielle qui traverse l’histoire du salut. Quelle place occupe-t-elle dans les Écritures ? Comment s’exprime-t-elle dans les psaumes, les prophéties et l’enseignement du Christ ? Bien plus qu’une simple attente de jours meilleurs, l’espérance biblique est un acte de confiance en Dieu, même dans l’épreuve et l’incertitude. D’Abraham marchant vers l’inconnu à saint Paul affirmant que « l’espérance ne déçoit pas » (Rm 5,5), cette émission explore les fondements scripturaires de cette vertu et leur résonance pour les croyants d’aujourd’hui. Grâce à une lecture approfondie des textes, elle éclaire comment la Parole de Dieu nourrit une espérance vivante, source de persévérance et de joie. Une émission en compagnie de soeur Sophie Ramond, religieuse, bibliste et enseignante à l’Institut Catholique de Paris.

Cette semaine, La Foi Prise au Mot propose de découvrir une lettre que tous les théologiens s’accordent à trouver d’une importance capitale, publiée par le pape François le 17 juillet 2024, « sur le rôle de la littérature dans la formation ». Cette lettre met en lumière l’importance de la littérature dans la formation spirituelle et pastorale aussi bien des prêtres, que de tous les chrétiens. Dans ce beau texte, le pape nous invite à redécouvrir la puissance des romans et des poèmes pour nourrir la foi, approfondir notre compréhension de l’être humain et entrer en dialogue avec la culture de notre temps. Il explore des thématiques comme la maturation personnelle, le rôle de la lecture dans le discernement spirituel et son impact sur l’annonce de l’Évangile, et appelle chacun à s’ouvrir à la richesse de la littérature. "Ma première réaction face à la lettre du pape serait de dire enfin ! Enfin, l’Eglise rend justice à l’importance de la littérature pour avancer dans la réflexion théologique et pour grandir dans la foi." relève le père Benoît Lobet, doyen de la cathédrale de Bruxelles. "J’ai été très agréablement surprise par cette lettre, parce qu’aucun pape, du moins de la période moderne, n’avait autant insisté sur l’importance de la littérature. Mais ce qui m’a le plus étonné, c’est que le pape ne se contente pas de faire l’apologie de la littérature dite édifiante, mais bien de toute la littérature dans son ensemble." se réjouit Sylvie Parizet, enseignante de littérature comparée à Paris Ouest Nanterre.

Cette semaine, la Foi Prise au Mot propose un dialogue entre deux traditions chrétiennes au sujet du sacrement qui nous réunit tous : l’Eucharistie, la Divine Liturgie. Comment catholiques et orthodoxes perçoivent-ils la commémoration du dernier repas de Jésus et son actualisation ? Quelle place cette célébration occupe-t-elle dans chacune de ces deux traditions, et comment leurs liturgies se déroulent-elles concrètement ? Enfin, en quoi ces deux traditions peuvent-elles apprendre l’une de l’autre ? Pour y répondre, Régis Burnet reçoit le frère Camille de Belloy, dominicain et Michel Stavrou doyen Professeur de Théologie des dogmes et d’Histoire de l’Eglise byzantine à l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge à Paris.

La Foi prise au mot propose une plongée dans la philosophie d’un grand penseur français : Henri Bergson (1859-1941). Avec des concepts révolutionnaires comme l’élan vital et le temps vécu, Bergson a redéfini notre vision de la vie, du mouvement et de la conscience. Dans son oeuvre majeure Les Deux Sources de la morale et de la religion, il approfondit également notre compréhension de la spiritualité, en explorant les dynamiques entre religion statique et religion dynamique. Une occasion de découvrir sa réflexion lumineuse sur les liens entre morale, mysticisme et société, qui continue d’éclairer les grandes questions humaines et spirituelles.

Est-ce que Dieu me parle ? Et si oui, comment entendre sa voix ? Ce sont ces deux questions que se propose de traiter La Foi Prise au Mot. À travers la révélation en Jésus-Christ, le rôle des témoins, la médiation de la communauté et l’expérience personnelle, nous explorerons ce que signifie croire en un Dieu-qui-parle. Mais nous nous demanderons aussi s’il n’est pas dangereux de prétendre que Dieu nous parle directement. N’est-ce pas la porte ouverte à toutes les dérives et à toutes les emprises ? Entre silence, discernement et Parole vivante, découvrons avec mes deux invités si Dieu nous parle.

Pour la rentrée des classes, La Foi prise au mot propose une émission de saison : comment d’enseigner la religion à l’école ? Alors que la réponse est évidente pour de nombreux pays, elle est tout sauf une évidence en France. Est-ce que l’enseignement des religions à l’école est une manière de catéchiser et comment respecter une certaine neutralité ? Et surtout, est-ce que la religion s’enseigne comme les mathématiques ou l’histoire-géographie ? Y a-t-il des méthodes spécifiques, une sorte de didactique de la religion ? Pour le savoir, rendez-vous sur KTO avec Isabelle Saint-Martin, directrice d’Études à l’École pratique des Hautes Études à Paris, et Joseph Herveau, responsable de l’animation pastorale solaire au Secrétariat général de l’enseignement catholique.

Cette semaine, La Foi Prise au Mot évoque une figure tout à fait fascinante : la reine de Saba. Débarquant à Jérusalem au beau milieu du Livre des Rois, elle impressionne le roi Salomon par sa richesse et lui offre des bois précieux dont il va se servir pour construire le Temple de Jérusalem. Qui est-elle ? Le livre ne le dit pas. Il n’en fallait pas plus pour en faire l’une des figures les plus mystérieuses de toute l’histoire biblique, dont se sont emparés tous les siècles : alors qu’elle est une femme, elle est riche, puissante comme le plus grand des rois d’Israël, et se présente comme son égal d’un point de vue intellectuel. « La reine de Saba est un personnage important aussi bien dans le judaïsme, que dans le christianisme et l’islam. Ce qui est curieux puisqu’elle n’est que brièvement évoquée, que ses origines sont mystérieuses et son rôle relativement secondaire dans les textes sacrés. Malgré tout, elle a exercé une profonde fascination au cours des siècles. » remarque Emanuelle Pastore, enseignante en Bible à l’Institut Catholique de Paris. « La popularité de la reine de Saba, ou reine du Midi dans le nouveau Testament, ne s’est jamais démentie et on trouve un nombre impressionnant d’oeuvres qui la représente à commencer par la fameuse fresque de Piero della Francesca que l’on peut contempler dans la basilique de saint François en Italie. » Laura de Fuccia de Lederer, enseignante en Histoire de l’art à l’Institut Catholique de Paris

Comment concilier la liberté de conscience, l’égalité des citoyens et la neutralité de l’État dans des sociétés marquées par une diversité religieuse croissante ? Telle est la question que propose de traiter ce nouveau numéro de la Foi prise au Mot. Une réponse semble s’imposer aujourd’hui : s’arranger pour que l’État soit laïc. Mais qu’est-ce que la laïcité ? Deux pays voisins et pourtant très proches, culturellement, ne s’accordent déjà pas. En France, elle repose sur une séparation stricte entre l’État et les religions, garantissant une neutralité qui encadre l’expression religieuse dans les espaces publics. En Belgique, au contraire, la laïcité s’articule autour de la reconnaissance et du financement des cultes, incluant également la laïcité philosophique. Alors que les débats sur les signes religieux, le rôle des religions dans l’éducation ou encore la place de la religion dans l’espace public se multiplient, faut-il encore la défendre, ou bien la réinventer, ou repenser sa définition pour mieux répondre aux défis contemporains ? « A bien des égards, même si elle est souvent perçue comme une arme contre les religions, la laïcité est la condition de possibilité d’une authentique tolérance et liberté du fait religieux. » Catherine Kintzler, philosophe spécialiste des questions de laïcité « Il faut comprendre que la laïcité n’est pas seulement une notion abstraite, un principe intangible et a priori, mais le résultat d’une histoire, histoire qui n’est pas la même d’un pays à l’autre. » Jean Leclercq, Professeur de philosophie à l’UCLouvain (Belgique).

Pour clôturer cette série de l’Avent sur les quatre Évangélistes, La Foi Prise au Mot choisit de consacrer son ultime épisode à la figure de saint Luc. La Tradition, tout comme une partie importante de la communauté historique, font de Luc l’auteur non seulement de son Évangile, mais aussi de l’ensemble des Actes des Apôtres, rédigés peu de temps après celui-ci. Ces différents textes dateraient des années 80 ou 90. Peu de choses nous sont parvenues de la vie de Luc. Selon une tradition datant du IIe siècle, il serait un médecin originaire d’Antioche et disciple de Paul, ce que semblent contester de nombreux historiens. Selon une autre tradition, après la rédaction des Actes, Luc serait retourné en Macédoine pour enseigner et mener une vie de moine jusqu’à 84 ans, l’âge de son décès. Que peut-on savoir de la personnalité de Luc à partir de ses écrits ? Connaît-on l’identité de Théophile, auquel est adressé l’Évangile ? Et quel est l’apport spécifique de Luc comparé aux autres Évangiles ? Pour y répondre, Régis Burnet et son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, reçoivent Odile Flichy, docteur en théologie et enseignante d’exégèse du Nouveau Testament au Centre Sèvres à Paris.

À l’approche de Noël, La Foi Prise au Mot invite chacun à cheminer avec la série de l’Avent consacrée aux quatre Évangélistes. Pour ce nouvel épisode, Régis Burnet et son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, s’écartent de l’ordre traditionnel des Evangiles pour se consacrer à la figure mystérieuse de Jean. Selon la Tradition, l’auteur du dernier Évangile ne serait autre que Jean fils de Zébédée, frère de Jacques le Majeur et disciple favori du Christ dont il fit son frère adoptif sur la croix. Outre son Évangile, Jean aurait également rédigé trois épîtres ainsi que le fameux texte de l’Apocalypse. Néanmoins, dès le XIXe siècle, la paternité de ces différents textes est contestée par l’exégèse historico-critique. De nombreux débats animent encore aujourd’hui la communauté des historiens. Selon certains, l’Évangile et les épîtres auraient été rédigés par une communauté ou école johannique au tournant du premier et du deuxième siècle, longtemps après la mort du Christ. L’Apocalypse, quant à elle, aurait été rédigée plus tardivement encore, possiblement par une communauté différente. Alors qu’en est-il de la recherche historique aujourd’hui ? Peut-on réellement écarter la paternité de Jean, fils de Zébédé ? Et si tel est bien le cas, peut-on le considérer comme le fondateur de la communauté à l’origine de ces textes ? Pour démêler tous ces fils, Régis Burnet et son invité fil rouge reçoivent le père Onyekachi Ugwu, docteur en théologie de l’Institut Catholique de Paris, spécialiste de l’Évangile de Jean.

La Foi Prise au Mot poursuit sa série de l’Avent autour des quatre évangélistes. Pour ce deuxième épisode : saint Marc. Auteur présumé du plus court, mais aussi probablement du plus ancien, des quatre Évangiles, sur lequel s’appuieraient les deux autres synoptiques. Mentionné à plusieurs reprises dans les Actes des Apôtres et certaines épîtres, Marc est décrit comme proche de Pierre et de Paul. Selon la Tradition, il serait le fils d’une femme nommée Marie, né en Libye actuelle, trois ans après la naissance du Christ. Marc aurait aussi été un disciple de Pierre, membre de la communauté de Jérusalem. Il serait également le cousin de Barnabé, qu’il aurait accompagné lors de ses pérégrinations avec Paul. Par la suite, il serait devenu une sorte de secrétaire de Pierre et aurait participé à la direction des communautés juives de Rome. À la fin de sa vie, il aurait fondé l’Église d’Égypte dont il serait devenu le premier évêque. Une tradition datant du IVe siècle le décrit comme subissant le martyre des mains de païens dans la région d’Alexandrie. Quand saint Marc aurait-il écrit son Évangile ? Quel est son apport personnel ? Et que pensent les historiens de l’auteur de ce fameux Évangile ? En compagnie de son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, Régis Burnet reçoit Nicolas Cochand, maître de conférences en théologie pratique à l’Institut Protestant de Théologie.

La Foi Prise au Mot reprend sa traditionnelle série de l’Avent, consacrée cette année aux quatre évangélistes, en compagnie du Père Biasgiu Virgitti, enseignant à l’Université pontificale grégorienne et à l’Institut Supérieur de Liturgie (ICP Paris). Ce premier épisode est consacré à saint Matthieu. Douzième apôtre du Christ, il est décrit dans les évangiles comme un publicain percepteur d’impôts. En-dehors des Évangiles, seuls les Actes font mention de lui (1:13). La Tradition en fait l’auteur du premier Évangile synoptique. Alors que Paul et Pierre s’occupent de la jeune communauté de Rome, Matthieu est quant à lui envoyé auprès des populations juives de Palestine et de Syrie. On lui aurait alors demandé de rédiger une version synthétique de la vie et de l’enseignement de Jésus en araméen. Toutefois, les historiens datent la rédaction de son Évangile aux années 80 de notre ère, plusieurs années après la mort probable de l’apôtre. En outre, certains spécialistes soutiennent que l’Évangile de Matthieu est en réalité basé sur celui de Marc, ainsi que sur d’autres sources. Qui est donc l’auteur (ou les auteurs) de cet Évangile ? Quels liens peut-on faire avec le fameux disciple du Christ ? Peut-on identifier une spécificité propre à l’apôtre, comparé aux autres Évangélistes ? Pour y répondre, Régis Burnet et le Père Biasgiu reçoivent le père Pierre de Curraize du diocèse de Reims, spécialiste du Nouveau Testament.

Ce nouvel épisode de La Foi prise au mot propose d’ouvrir notre bible pour nous intéresser à trois petites lettres mal connues du corpus des épîtres de Paul : la Première et la Seconde Épître à Timothée et l’Épître à Tite, qu’on nomme aussi « épîtres pastorales ». Qui lit encore ces textes qui peuvent sembler bien datés, avec leurs recommandations pour des communautés d’il y a 2000 ans et leur conception un peu rigide de la foi et de la morale ? Les historiens semblent leur avoir donné le coup de grâce en déclarant qu’elles n’étaient pas de la main de l’Apôtre. Est-ce vrai ? Et si tel est le cas est-ce grave ? Devrait-on exclure ces épîtres du canon ou, à défaut, se contenter de ne pas les lire, de les laisser de côté comme un héritage gênant de la tradition ? "En vérité, on ne sait pas grand-chose des dix dernières années de vie de Paul, pendant lesquelles auraient été écrit ces textes. On sait qu’il est arrêté en 58 et on suppose qu’il meurt en 67. Mais certains soutiennent qu’il serait mort dès 58, ce qui est après tout parfaitement possible. Pour autant, ces textes demeurent un témoignage précieux des premiers temps de l’Église et de la foi qui a été celles des premières communautés contemporaines des Apôtres." analyse le Père Eric Morin, Directeur d’études au Collège des Bernardins. "Une des hypothèses possible, c’est que le corpus n’est pas homogène : les trois épîtres (1 Tm ; 2 TM et Tt) ne forment pas un tout et peuvent être prises chacune isolément. Ensuite, il est probable que ces textes ne soient pas directement de la main de Paul, mais, pour l’un d’eux au moins, de la main de l’un de ses disciples peu de temps après la mort de l’Apôtre. Pour autant, il est intéressant de se demander pourquoi les pères des conciles ont conservé ces textes. L’important, il me semble, c’est que ces textes ont été reconnus comme porteur d’enseignements véritablement inspirés." explique quant à lui Luc Bulundwe, chargé de cours à l’Université de Genève.