各位兄弟姊妹，早前我們花了很長時間講述三件入門聖事，分別是聖洗、堅振和聖體，統稱為入門聖事。這一章開始，我們會談及治療的聖事，主要有兩件：修和聖事和病人傅油聖事。



今天是第295條，問題是：「基督為甚麼建立懺悔(和好)聖事和病人傅油聖事？」

首先，我們確立、承認並相信，耶穌「基督是我們靈魂和肉身的醫生，祂建立了這兩件聖事」，為彰顯祂如何醫治我們。「因為我們在領受基督徒入門聖事時所獲賜的新生命」，我們曾提及過，但生命是有起伏的。剛領洗時，可能會非常熱心，或在堅振後，或參與彌撒領聖體後，跪下祈禱，虔誠如天使般。



然而，有起有伏──一時很熱心，一旦走出聖堂後，或會判若兩人，熱心消失。甚至「可能因罪惡被削弱」，因為我們仍然浸淫在整個社會環境中，或因自己的私慾偏情等等，會削弱我們走向天主的力量，「甚至因而喪失」我們的靈性生命。因此，「基督願意教會，藉著這兩件聖事」──修和聖事和病人傅油聖事──「繼續祂醫治和救恩的工程。」



簡單來說，修和聖事是當我們在靈性上跌倒、離開天主時，反省後自覺不當，透過這聖事再次皈依天主；而病人傅油聖事則是當我們的生命受到嚴重威脅時──不僅肉身，靈性也同樣受到威脅，因為懷疑──面對生離死別時，整個人也受到挑戰。病人傅油聖事指出：無論環境順逆、生命起伏，天主的愛仍在，仍陪伴著我。這份愛與陪伴具體展現於修和聖事和病人傅油聖事中，接納我們、陪伴我們，讓我們有力量面對生命中偌大的挑戰──死亡。



好了，今天給大家的聖經金句是：「天主願意所有的人都得救」，來自《弟茂德前書》第2章4節。



《天主教教理簡編》第295條：基督為甚麼建立懺悔(和好)聖事和病人傅油聖事？//基督是我們靈魂和肉身的醫生，祂建立了這兩件聖事，因為我們在領受基督徒入門聖事時所獲賜的新生命，可能因罪惡被削弱，甚至因而喪失。所以，基督願意教會，藉著這兩件聖事，繼續祂醫治和救恩的工程。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第294，問題是：「為甚麼感恩(聖體)聖事是『未來光榮的保證』？」



所謂「未來光榮的保證」，是指如果我們今天領受聖體聖事，就已經得到一份確實的保證。 它保證我們將來能夠與天主合一，在永恆當中，永恆的生命裡。這說法非常重要，為何如此睿演繹？是什麼意思？



首先，我們要讀一段聖經金句。有別於以往我一般在最後才談及聖經金句，這次我先提出這句話，來自《若望福音》第6章58節。主耶穌說：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」確實出自耶穌，祂說這句話正是「未來光榮的保證」的意思。



然而，我們要好好理解這句話。「誰吃這食糧」當中的「吃」，不只是指領受聖體聖血的行為，而是整個地──通過聖體聖血所真實象徵的這位基督──由我們吃喝祂，領受祂並且消化祂，讓祂轉化我們，這是指整個靈性生命的轉變。「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活」（迦2:20）



若是如此，傳統教導上，我們最終必不會落入地獄，因為我們不斷被基督轉化，終將回歸到祂那裡。「升到聖父右邊的基督」，經過祂我們將與眾聖人一同進入天父的懷抱當中。



這就是「未來光榮的保證」。也因此，在許多兄弟姊妹在臨終時，如果可能，我們除會為他們施行臨終聖事（傅油）之外，也會讓他們領受聖體──「臨終聖體」，傳統上被稱為「旅人食糧」，即為旅客、旅途中的人所賜的食糧。



正如人的生命，我們行走這人生，需要食物來維持；靈性生命同樣需要靠聖體來滋養。好使我們在現世，能深深體會自己是被天主所愛的，並從中得到力量。我們方能跨越人生中的困難、障礙與挑戰，尤其是死亡這最大挑戰，而到父那裡去。



因此，領聖體極為重要，當然我們必須懷著這份完全的信靠：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」──《若望福音》第6章58節



《天主教教理簡編》第294條：為甚麼感恩(聖體)聖事是「未來光榮的保證」？//因為感恩(聖體)聖事使我們充滿一切天恩與聖寵，使我們有力量跋涉今生的旅途，渴求永生，並使我們現在就與升到聖父右邊的基督、與天上的教會、與童貞榮福瑪利亞和全體聖人結合為一。我們所擘開的「那同一個餅，是常生的良藥，抗除死亡的解毒劑，使我們永遠活在耶穌基督內的食糧」（聖依納爵‧安提約基）。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第293，問題是：「甚麼時候可以給其他基督徒送聖體？」

這裡所謂的「其他基督徒」，是指那些非天主教的基督徒。雖然前面我也提過一點，不過在這一條下我們再完整一點為大家解答。



首先，我們要分兩個層次。第一個層次是東方教會的兄弟姐妹，因為他們跟我們的分裂是在十一世紀，也就是1054年的分裂。第二個層次是一般的基督教派，他們的分裂則是在十六世紀1517年，即後期的。兩者是不同的歷史背景。



為什麼要區分這兩者？讓我們細看：東方教會的教友在香港包括希臘正教、俄羅斯正教以及埃及的科普特正教。其實沒有一個統一的「東正教」，而只有東正教會內的不同教派，正如基督教一樣，沒有一個「基督教」。



我們在天主教中找到統一的天主教會，但基督教則沒有這樣的統一稱呼，卻有不同宗派如中華基督教會、路德會、信義會……「基督教」只是一個統稱而已，東方教會也如是。那麼，對於東方教會的教友，我們怎樣給他們送聖體給呢？他們「尚未完全與天主教會共融」。



有幾個條件。第一，是他們「自願提出請求」，而不是我們主動給予。第二，是他們「有適當準備」，簡單而言，就是內在與主沒有大罪的阻隔；外在方面，也要有服飾、虔敬表達、姿態諸如此類。



至於其他基督宗派，情況類似。首先是他們必須自己主動提出。其次要有適當的準備。除此之外，還要有嚴重的需要，一般是指病危。或在合理的時間和空間範圍內，若他們找不到自己宗派領聖餐。再多一個條件：領受者對聖體的看法、信仰與我們相同，相信耶穌基督真實臨在聖體中，如此我們便可以為他們分送聖體。



好，邀請大家背誦一節聖經金句。因為聖體是從聖言而來的，我想到這句話：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？」──《若望福音》第6章68節。



《天主教教理簡編》第293條：甚麼時候可以給其他基督徒送聖體？//天主教聖職人員可合法地送聖體，給尚未完全與天主教會共融，卻自願提出請求，並有適當準備的東方教會的信友。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第292，問題是：「領聖體有甚麼效果？」



領聖體就是領受主耶穌基督，透過祂的聖體與聖血，主來到我們的生命裡。當然這是形象上，以麥麵餅的形象；我吃祂、喝祂，然後祂似乎消失了，因為祂被我消化了。



但其實主的能量遠比我們強大，祂反而消化我！祂轉變我，轉化我。這正是領聖體的效果——被基督所轉化。我們如何被基督轉化呢？因為「加強我們與基督和教會的契合」。透過聖體與聖血，耶穌進入我們的心靈深處，心坎裡。



當我領受聖體，與基督親近，而我鄰座的其他弟兄姊妹都領聖體，大家同樣與基督親近，彼此間，即整個教會也因此更加契合，更走在一起！即使，我們彼此之間關係有可能會有些隔閡，然而，因著耶穌基督，因著共同分享同一個餅和一杯酒，我們都能更加契合。



談到我們的靈性生命，這是從領洗開始的，但這生命需要延續，必須滋養，如同肉性生命一樣。這生命就是指與主的關係，愛的關係。我們不斷領受聖體，便是滋養這份靈性生命，使其得到營養、澆灌──「保存並更新受洗和領堅振時所接受的恩寵生命」。



當我與主有了這份愛的連結，這份愛不會單單停留在我自己身上。因為天主的愛時常充滿動力與活力，推動我們走出去、將所領受的愛分享給他人。因此，我們領聖體時，會「增進我們對近人的愛心」。



從負面來說，領聖體有助「加強我們的愛德，赦免小罪」免除原罪的影響。因為在愛中，我們不會被害怕、懶惰或仇恨……所困擾。即使偶然犯了大罪、重罪，因著與聖體的親密關係，我們也會更容易得到護佑，「將來免陷重罪」。當然，若犯了大罪，我們應先告解，才可以領聖體；但若平時勤領聖體，即使偶然陷入大罪，也會更容易醒覺。因為我們與主有這份親密的關係！



所以各位兄弟姐妹，領聖體真的非常重要。今天給大家的聖經金句，仍然來自《若望福音》第6章，這章多番談及生命的糧的言論。



耶穌如此說：「那吃我的人，也要因我而生活。」──《若望福音》第6章57節



《天主教教理簡編》第292條：領聖體有甚麼效果？//領聖體加強我們與基督和教會的契合，保存並更新受洗和領堅振時所接受的恩寵生命，增進我們對近人的愛心；加強我們的愛德，赦免小罪，並護佑我們將來免陷重罪。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第291，問題是：「為領聖體應作甚麼？」



為領聖體先要作什麼呢？首先「要與天主教會圓滿地共融」。一般來說，基督教以至東正教的兄弟姊妹，不能領我們的聖體聖血。當然有些例外，比如他們在病危時，無法領受自己原屬教派的聖餐，且要相信聖體是真真正正耶穌基督的親臨。



回到我們自身，教友也首先要與天主的關係良好才可以領聖體，也就是昨天所說：沒有大罪。「覺察自己身負大罪的信友，先要接受和好聖事，才可領聖體。」



若你自己不知道，所謂「不知者不罪」，領了聖體便由他去。但當你後來反省，確實犯了大罪，便該要告解那個大罪，不會因冒領了聖體而罪上加罪。但若知道有大罪而領聖體，是不允許的。



除了罪的問題外，我們也要「收歛心神」。為什麼？因為我們要迎接主，如同迎接一位大人物來我家，我也要打掃家居，穿著整齊一點。我們心裡也要祈禱，守候主的來臨。



此外，我們還要「遵守教會所規定的聖體齋」，這個大家都清楚。但有時會弄錯，以為是彌撒前一小時不吃東西，實際上是領聖體前一小時。所以，當參與彌撒時，彌撒前十五分鐘不進食是可以的。病人則有彈性，十五分鐘的聖體齋也妥當。這規定不是指進食後到聖祭之間時間太短會影響聖體，而是表達出我們對聖體當中臨在的主耶穌基督懷有一份尊重。



這份表達也應呈現在我們「外在的態度(姿勢、服裝)」。夏天時大家要注意，不要穿得太隨便，要保持合宜。姿勢方面，有人會問：跪領聖體或是口領聖體哪樣比較好？在香港教區，口領、手領、跪領、站著領受，均相同且被容許。這些都是表達尊重的合適姿態，無須比較，按自己覺得舒服且心神「表達出對基督的尊重」的方式即可。



今天給大家的聖經金句，是保祿對哥林多教友的警告：「無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。」──《格林多前書》第11章27節。



願我們都不是這樣的罪人。



《天主教教理簡編》第291條：為領聖體應作甚麼？//為領聖體先要與天主教會圓滿地共融，且須處於天主寵愛的狀態中，自知沒有大罪。覺察自己身負大罪的信友，先要接受和好聖事，才可領聖體。還須收歛心神和祈禱，遵守教會所規定的聖體齋；外在的態度(姿勢、服裝)，也應表達出對基督的尊重。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第290，問題是：「何時應領聖體？」

可能有些弟兄姊妹會問：「每次彌撒都領聖體，因為彌撒中會有聖體與聖血，大家都會領受，不領會好像有點不好意思。」

那麼，教會的規定是什麼呢？教會鼓勵大家「每次參與彌撒都可領聖體」，但同時也有一些很重要的規定，尤其是要「做好應有準備」。

首先，領聖體必須是已領洗、已初領聖體的教友，這是基本條件。至於「做好應有準備」，是否一定要先辦告解呢？這並非絕對。

當然，若犯了嚴重的罪，也就是傳統稱為「大罪」，當然要先辦告解。為什麼？因為與主若沒有良好的關係，怎能如此親密，讓祂進入我們的心中呢？這明顯是矛盾的。因此，我們要轉向祂，透過修和聖事悔改，準備好心靈，才能領受耶穌基督。不過，若是犯了小罪，且有真誠的悔改心，所謂「上等痛悔」，因愛天主而發的痛悔之情，也可以領聖體，並非一定要告解。

但更重要的，並非法律條文，而是我們整個生活是否與在禮儀中所做的配合。當我領受耶穌基督，但我的日常生活是否體會祂的臨在？是否渴望與祂合而為一？這些才是更重要的。

關於每次彌撒都領聖體，是否真的每次都要領？有人曾致信教廷詢問，教廷後來給出了官方解釋：一天內因不同意向參與多台彌撒（例如第二台彌撒是婚禮，意向不同），如此可以多領一次。但一天最多領兩次，不可超過。

為什麼？是否領三次會有問題，難道會「中毒」？並非如此，而是避免信徒把領聖體物質化：認為多領就是多得神益，於是一天參與多台彌撒，甚至四、五、六、七台。為免造成誤解，教會規定最多兩次。


至於最少的要求，早在十三世紀初，也就是1215年召開的拉特朗第四屆大公會議，就訂定了規矩。規定信友每年至少領受一次，特別指在復活節領受一次聖體。

這些只是法律上的規定，弟兄姊妹們不要以為「只需在復活節領一次就足夠」。若我們與主有真正的愛的關係，願意親近祂，豈會滿足於只領一次，斤斤計較次數呢？這規定只因當時領受聖體的情況與今日有所不同。而且教會的規定是底線，各位兄弟姊妹，在愛內不應該只做最少要求。

今天給大家的聖經金句，來自《若望福音》第6章56節：

「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。」


《天主教教理簡編》第290條：何時應領聖體？//教會鼓勵做好應有準備的信友，每次參與彌撒都可領聖體，並規定至少每年一次在復活節領此聖事。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第289，問題是：「教會規定信友何時參與彌撒聖祭？」



很明顯，「每個主日」，大家都應當知道，但我想稍作解釋，為何是「主日」。首先，有一個舊約的根，舊約律法中並非「主日」，而是「安息日」。《十誡》當中有這樣的要求：「應記住安息日，守為聖日。」（出20:8）



聖日是一個特別的日子，分別與其他平日不同。為什麼？因為天主創世──天主創世六日後，在第七日休息。以色列人以七日一循環的方式，紀念自己來自天主，要守為聖日，感恩和崇拜天主。



安息日的從原始也有更新的意思，再聆聽天主的聖言等等。這靈性更新的意思，一直延續到我們今天的主日：一群信友共聚、互勉。不過，我們不再稱之為「安息日」，而稱為「主日」。為什麼？因為安息日是從星期五傍晚到星期六傍晚，而主日則是「禮拜日」，但現在我們有提前主日彌撒，即從星期六傍晚開始，延續整個主日（星期日全日）。



為何改為「主日」？很簡單，因為耶穌就在這一天復活。主日是「一週的第一日」（瑪28:1），主耶穌從死者中復活。不僅是祂的復活，我們按照保祿的教導，也藉洗禮與祂「同死同埋」（《羅馬書》第6章）。於是，我們在主日一同共聚，一起聆聽聖經，領受聖體聖血等等，是為紀念並慶祝耶穌，以至我們作為跟隨祂的信徒，死而復活的深刻意義。



不但如此，這樣守主日的傳統，起源於初期教會。雖然聖經中未明文記載，但初期教會的其他早期文獻均有記載：首批基督徒在主日共聚一堂，他們一同擘餅、祈禱、聆聽聖言、接受教導等等。



除了主日之外，教會也規定信友應在「法定慶節」參加彌撒聖祭。何謂「法定慶節」？即是教會規定教友必須參與的節日。例如香港教區規定，信友必須參加聖誕節的彌撒。因為聖誕節常常不在主日，所以特別規定要參與。



與此相比，澳門教區除聖誕節外，還多了1月1日（天主之母慶日）及12月8日聖母無染原罪瞻禮，這些都是當守的法定慶節，同樣必須參加彌撒。



至於平日的彌撒，信徒雖然並非必須參加，但教會鼓勵大家多多參與。當然，透過參與彌撒，我們可以多聆聽聖言，與弟兄姊妹共聚，同時領受耶穌基督的聖體聖血，從中獲得豐富的恩寵。



今天邀請大家背誦的聖經金句很簡單：「一週的第一天」，來自《瑪竇福音》28章1節。



《天主教教理簡編》第289條：教會規定信友何時參與彌撒聖祭？//教會規定信友在每個主日和法定慶節參與彌撒聖祭，更鼓勵信友其他日子參與。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第288，問題是：「祭台有甚麼意義？」



祭台通常設在聖堂的前方中央位置，較高且顯眼，讓每位進入聖堂的人都能看見。「祭台象徵基督本身，祂親臨祭台」。基督是真人真神，祂時時刻刻也有兩個層面、兩個層次。祭台也如是，體現這兩個層次：作為人和作為神。



作為人的層次是向上，在耶穌基督身上。通過祂接納了生命當中種種的、來自他人的誤解、迫害、否認、出賣、離棄等等，或來自經師，或來自法利塞人等等，更甚或來自祂的門徒。祂卻在生命中完全順服並接受，將自己的整個人生獻上，成為祭品，深信天父的愛與安排，相信某種安排是最好的。祂完全服從，「聽命至死，且死在十字架上。」（斐2：8）



因此，從人的角度來看，耶穌將自己獻上，正如《羅馬書》第12章1至2節所載「獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品」。



另一方面，耶穌基督也是神，祂的天主性層面是向下的。作為人，祂偕同並邀請我們奉獻自己的生命、生活給天主父。作為神，作為天主，祂「賜給我們的天上食糧臨在(感恩聖事的餐桌——祭台)」，也就是聖體聖血，滋養眾生，好使我們有力量與勇氣，一無所懼。



因為耶穌基督親臨我們當中，藉著祭台，經過主禮在祭台上祝聖的餅酒，陪伴我們走人生的道路，奔赴天庭。所以在兩方面：祭台同時代表著犧牲、祭獻，也代表著祝福、食糧賜予我們。



今天給大家的聖經金句，與祭台息息相關，我選了《瑪竇福音》第5章24節：「把你的禮物留在那裏，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」因為祭壇是我們將禮物獻給天主的地方，並領受天主的降福。若我們與弟兄姐妹關係不好，這份祭獻也會失去意思。



讓我們與弟兄姐妹和好後，才去領受聖體聖血：「把你的禮物留在那裏，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」──《瑪竇福音》第5章24節



《天主教教理簡編》第288條：祭台有甚麼意義？//祭台象徵基督本身，祂親臨祭台：以祭獻的犧牲臨在(十字架的祭獻——祭台)，並以賜給我們的天上食糧臨在(感恩聖事的餐桌——祭台)。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第287，問題是：「感恩祭為何是逾越的宴會？」



首先，有飲食的成分──吃、喝耶穌的身體與寶血，因此稱為「宴會」。重點在於「逾越」，即彌撒，又稱為「逾越宴會」。



為何這樣稱呼呢？當然是因為這與耶穌有關，祂的最後晚餐，就是由逾越節的開始。但耶穌所繼承的，是源自猶太人離開了埃及、經過紅海，經歷了幾十年後進入福地後，以節日紀念「死裡逃生」：從一個鬆散的民族，經過紅海，進入福地後成為一個有組織、有規模的，並以天主為他們主宰的民族。



這正是「逾越」。



耶穌自己也「逾越」了，祂用一種方式預視自己在十字架上的死而復活，這也是「逾越」。祂「以聖事的方式（祝聖麵餅和葡萄酒）實現祂的逾越，把祂的體血賜給（門徒）我們作飲食」，使我們也能吃喝祂的身體與寶血，與祂結合，從而得著力量實現我們的「逾越」：

耶穌基督死而復活，門徒都同樣死而復活；耶穌被釘在十字架上，斷氣而死時，門徒都萬念俱灰，某程度上也「死」了。



但當耶穌從死者中復活，親自向他們說「願你們平安」時，他們重新充滿喜樂與希望。這也是門徒的「死而復活」。



同樣，現今每一世代的基督徒，通過彌撒聖祭，領受耶穌基督的聖體聖血，我們一樣有力量去面對每一天大大小小的各種「死亡」，如捨棄自己的私慾偏情、面對罪惡的挑戰時，要更深的皈依耶穌基督，仰賴祂得到力量。



所以，聖體聖血給予我們這個吃喝的宴會，也給予我們「逾越」的勇氣與力量，因為耶穌與我們同在，進入我們生命的深處。這豈不是「逾越」？



好了，各位兄弟姐妹，今天給大家的聖經金句，仍然來自《若望福音》第6章。這章很大篇幅講述了生命的食糧──聖體聖血的奧秘：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」 ──《若望福音》第6章58節



《天主教教理簡編》第287條：感恩祭為何是逾越的宴會？//感恩祭是逾越的宴會，藉此，基督以聖事的方式實現祂的逾越，把祂的體血賜給我們作飲食，使我們在祂的祭獻中與祂結合，並與其他信徒結合一體。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第286，問題是：「對感恩(聖體)聖事應實行何種敬禮？」

首先要說：「對感恩(聖體)聖事應致以至高的崇敬，即那只保留給天主的朝拜」。「朝拜」一詞意指我們要五體投地、唯獨對天主降服。



當然，這可以透過多種方式來表達。譬如在舉行彌撒時可明顯看到，坐著、跪下，祝聖聖體時會跪下，《感恩經》時則站立。「不但在舉行感恩慶典時，也在感恩慶典以外。教會極細心地保存祝聖過的麵餅(聖體)」。



聖堂中一般會設有聖體龕，旁邊點有「長明燈」，燈長明不熄，這是告訴眾人此處安放著聖體。為什麼要這樣做？因為讓人在此祈禱，與天主交談，與聖體中的耶穌對話、聆聽祂。「長明燈」通常在聖周四晚熄滅，持續到聖周六晚再次點燃。



另外，我們也會「把聖體送給病人或那些不能親身參與彌撒的人」。不止為他送聖體，還會盡可能朗讀和解釋當日的福音。因為聖體與聖言的關係非常密切：正如之前所說，聖體源自基督的說話及聖神的工作。因此，當我們送聖體給病人時，若條件許可（環境及時間限制另當別論），最好能有讀經和分享。



此外，昨天已提及，也有「明供聖體，讓信友隆重朝拜」，表達對聖體的敬意和熱忱。這也衍生出「聖體遊行」，近年逐漸多了聖堂復辦聖體遊行，雖然路線不長，可能只是在聖堂內或者繞聖堂幾圈，但仍是很好的。



另外也會邀請信友彌撒前提早回來，或是經過聖堂時，進來祈禱、「朝拜那保存於聖體櫃內的至聖聖事。」這都是非常好的習慣。各位兄弟姐妹，讓我們都抱持這樣的意識：每當進入聖堂都安靜下來祈禱，因為主耶穌真實臨在，聖體就在其中。



好了，今天邀請大家背誦的聖經金句，仍然是來自《若望福音》第6章35節，前天也曾背誦，但這版本是整節：「我就是生命的食糧；到我這裏來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。」──《若望福音》第6章35節。



《天主教教理簡編》第286條：對感恩(聖體)聖事應實行何種敬禮？//對感恩(聖體)聖事應致以至高的崇敬，即那只保留給天主的朝拜，不但在舉行感恩慶典時，也在感恩慶典以外。教會極細心地保存祝聖過的麵餅(聖體)，把聖體送給病人或那些不能親身參與彌撒的人；明供聖體，讓信友隆重朝拜；舉行聖體遊行；邀請信友經常朝拜那保存於聖體櫃內的至聖聖事。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第285，問題是：「基督在聖體中的臨在會保持多久？」



「祝聖的餅酒形持續多久，基督的臨在就持續多久。」大家要注意，關鍵在於「形」──餅的形和酒的形。只要仍是餅形和酒形，看起來仍是一塊餅，聞起來仍是酒的味道，並已祝聖，那基督仍然臨在。



因此，通常我們不會保留聖血，因為酒容易變質（變醋），特別天氣炎熱時，要盡快領受基督聖血。至於聖體，也就是麵餅的形象，通常會保留一段時間，安放於聖體龕內或作朝拜聖體。因為餅的形象仍在，基督也就臨在，因為耶穌說：「這是我的身體」──這個餅就是祂的身體。而這仍然是麵餅之形，所以仍是基督的身體，祂真實地臨在其中，使得我們朝拜聖體。



然而，我們在朝拜聖體，朝拜基督時，也要時常記得聖體的本質來自於聖事，與彌撒（聖體聖事）有關。聖體本來不為朝拜，而是為了領受，是與耶穌基督合而為一。所以當我們朝拜聖體時，也要有這一份對耶穌的渴望，渴望與祂親近、領受祂。而且，當朝拜聖體時，我們也體會到主耶穌多麼渴望與我們親近，進入我們的生命，好讓我們領受。



所以，聖體是在禮儀中產生。若沒有彌撒，就沒有聖體，也就不會有朝拜聖體，也不會保留聖體。在早期教會，保留聖體主要是為了送給病人，並非用來朝拜。及至中世紀才逐漸發展起來的，這並無不妥，只是有其限制義。



聖體由彌撒──聖體聖事祝聖而來，又帶領我們回到彌撒中領受，通過領受聖體而領受耶穌基督，與祂合而為一。這是相當重要：聖體最終的存在是為了滋養我們每一位信者的生命，而不僅僅是為了朝拜，朝拜是為了合一。



好了，今天給大家的聖經金句是：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」我們要「吃」，當然朝拜是由領受引申而來，但不要超越、掩蓋了「吃、喝」耶穌的身體和寶血。



「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」——《若望福音》第6章58節。



《天主教教理簡編》第285條：基督在聖體中的臨在會保持多久？//祝聖的餅酒形持續多久，基督的臨在就持續多久。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第284，問題是：「擘餅會把基督分開嗎？」

「擘餅並不把基督分開」，因為基督是「整個地、完全地臨在於餅形及酒形內」。不僅是完整的那個麵餅和那杯酒，更是「臨在於每一部分之內」。「每一部分」的意思是祂仍保持餅的形和酒的形。



正如昨日所述，聖體聖血的「質」已經轉變了，已非餅的質和酒的質，而成了耶穌基督的身體與寶血，但這「質」臨在於「形」當中。「形」與「質」毫是昨天提到的希臘哲學：萬物皆由「形」與「質」構成。



「質」已轉變，但連繫在「形」之中，即若這麵餅不再保持餅的形狀，從神學理論而言，就不再是基督的身體。例如，當許多信眾在場時需要分送聖體，我有時也會將很小的聖體再分成若干小塊，甚至四分之一小塊，這些小塊仍具有餅的形狀，因此仍是基督的身體，相等於領受了整塊麵餅之形所蘊含的聖體。



然而，若聖體成了碎屑，過於細碎，神學上則不認為那是基督的身體。不過，究竟有多細碎才不算，並沒有明確界定。因此，我們要以謹慎且懷著虔敬之心對待聖體，盡力表達尊重與朝拜。



所以送聖體時會使用聖盤，置於信友的口或手下方。彌撒結束後，主禮神父也會清理這些聖器及當中可能殘留的碎屑。反過來說，若麵餅不再保留其原有形象，也就沒有聖體臨在，不必擔心，但仍要尊重。



同理，舉另一例子：若一杯酒成了聖血，但長時間未被領受，變成了醋（酒放太久會變醋），神學理論上認為那已不再是基督的寶血。即使如此，我們仍應保持尊重的心。而非盲從所謂教科書教導這已不是基督寶血了，可隨意棄置，倒入溝渠，這是不恰當的行為。我們要盡量表達對聖體聖血的尊重與朝拜之心。



各位兄弟姊妹，今天揀選的聖經金句很簡單，主耶穌說：「我就是生命的食糧」，來自《若望福音》第6章35節。



《天主教教理簡編》第284條：擘餅會把基督分開嗎？//擘餅並不把基督分開：祂是整個地、完全地臨在於餅形及酒形內，而且是整個地、完全地臨在於每一部分之內。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第283條，問題是：「『實體轉變』有甚麼意義？」



「實體轉變」一詞，源自希臘哲學中的「形質論」。希臘哲學認為，世界上的每一樣事物都由「形」與「質」兩個方面組成。



「質」是大家皆相同；「形」則不同，為事物賦予特性。例如水，本質就是水，但若盛在碗裡則成了碗的形狀，盛在瓶子裡則成了瓶子的形狀。換句話說，「瓶子」與「碗」為「水」這同一種「質」賦予不同的「形」。明白這一點後，我們再將這概念套用於聖體聖血裡。



在聖體聖血中，情況恰恰相反：聖體聖血的「形」並沒有改變，仍然是麵餅的形狀和葡萄酒的形狀，但其「質」發生了轉變，變成了耶穌基督的身體和寶血。



這與我們一般對物件的理解不同：一般物件「質」是不變的，而「形」可以改變。再舉一例：一張紙被火燒的前後，其「質」仍是紙，但「形」已不同。然而，聖體聖血則相反，「形」不變，仍然是可見的麵餅與葡萄酒，但「質」已經轉化。



這種轉變是「藉基督的話」，即神父在彌撒當中重述主耶穌在晚餐廳時所說的：「這就是我的身體」、「這是我的血」，即祂的聖言；「及聖神的行動有效地實現的」，主禮神父也說：「求祢派遣聖神」（摘自《感恩經》），即聖神有奧妙的工作在其中。雖然我們無法完全理解如何實現，但我們要以信德的目光看待這「實體轉變」。



今天選擇了一句非常適合的聖經金句，出自《若望福音》第6章63節，主耶穌說：「使生活的是神，肉一無所用；我給你們所講論的話，就是神，就是生命。」這提醒我們，重要的不是理解與否，而是相信主耶穌的教導與祂的說話。



「使生活的是神，肉一無所用；我給你們所講論的話，就是神，就是生命。」──《若望福音》第6章63節。



《天主教教理簡編》第283條：「實體轉變」有甚麼意義？//實體轉變即是說，餅的整個實體，被轉變成為基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為祂寶血的實體。這轉變是在感恩經當中，藉基督的話及聖神的行動有效地實現的。然而，餅酒有形可見的特性，亦即「感恩(聖體)聖事的餅酒形」，仍保持不變。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第282條，問題是：「耶穌如何臨現於感恩(聖體)聖事中？」

談及耶穌基督的臨在，實際上有多種不同的方式，但「耶穌基督以獨一和無可比擬的方式，臨現於感恩(聖體)聖事內。」聖體聖事是無可比擬的，是最卓越的臨在方式，無法與其他方式相比。



那麼，有哪些「其他方式」呢？例如，耶穌的聖相，我們看到耶穌的畫像時感覺親近；或者當我們閱讀聖經時，懷著信心聆聽主跟我們說的話，彷彿我也與祂對話，這也是一種實在的臨在。甚至聖經中亦提到，耶穌在《瑪竇福音》第25章（35-40節）受審判時比喻自己為最小的兄弟姊妹：「我們什麼時候見了你作客，而收留了你，或赤身露體而給了你穿的？……」耶穌告訴他們：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」因此，最弱小的兄弟姊妹，也是基督的臨在。



然而，雖然上述種種方式，甚至聖職人員，尤其教宗就是基督在世的臨在的其中代表，這些都可以是最卓越的方式，但仍有不足、欠缺。



相比之下，聖體聖事中的臨在是最卓越的方式，因為世界上沒有任何東西被耶穌指著說「這是我的身體」、「這是我的血」。絕對沒有。耶穌卻指著餅和酒說：「為你們而捨棄的」、「我為你們傾流的」。所以聖體聖事是「祂以祂的體血（人性）、連同祂的靈魂和祂的天主性，真正地、真實地、且實體地臨現。既是天主、又是人的基督，整個地以聖事的方式臨現於感恩(聖體)聖事的餅酒形下。」



餅與酒的形象與我們所熟悉的耶穌形象不同——祂如同人一樣有四肢、會說話、會行走——但我們藉著信德，我們相信耶穌基督親自說的話。因此，聖體聖事是耶穌最卓越、無可比擬的臨在方式。



今天揀選讓大家背誦的聖經金句很重要：「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生。」

——《若望福音》第6章54節。



《天主教教理簡編》第282條：耶穌如何臨現於感恩(聖體)聖事中？//耶穌基督以獨一和無可比擬的方式，臨現於感恩(聖體)聖事內。祂以祂的體血、連同祂的靈魂和祂的天主性，真正地、真實地、且實體地臨現。既是天主、又是人的基督，整個地以聖事的方式臨現於感恩(聖體)聖事的餅酒形下。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第281條，問題是：「教會以甚麼方式參與感恩祭獻？」

或許有些兄弟姊妹會奇怪為何問這條問題，因為感恩祭也就是彌撒，主禮在那裡主持彌撒，眾人也都參與。問教會如何參與彌撒？為什麼會有這樣的問題？



讓我們從神學上理解。首先，彌撒的祭獻就是耶穌基督自己的祭獻，但祂同時是整個教會的奧體的元首，我們信友就是祂這奧體的身體。就此說法，「基督的祭獻也成為祂肢體的祭獻」，與我們息息相關，也是我們的獻祭。



那麼，我們的獻祭是怎樣的呢？具體而言，就是我們的生活要與基督的生活連結，包括我們的起伏、工作、痛苦、讚美、感恩、祈禱等等，「都與基督的讚美、痛苦、祈禱及工作結合」。



感恩祭不僅限於現世，我們現今在世的兄弟姊妹參與，其中的表現就是我們親身在現場參加，唱聖詩、聆聽聖經、回應……此外，我們也透過捐獻錢財來表現參與。錢財是我們在世上勞苦所得的，取當中的相當來表達象徵的意思，應當根據能力來奉獻，不應吝嗇。不是一定要十一奉獻，但若能奉獻二十分之一，當然更好，兄弟姊妹們可以自行衡量。



除了現世的兄弟姊妹參與之外，已亡的信友也一同參與：通過我們為他們祈禱、奉獻彌撒、在《感恩經》中念出他們的名字（平日彌撒時會提及亡者名字，為他們祈禱）。



天上的教會同樣參與其中。《感恩經》中也會呼求天上的聖人：「天主之母童貞榮福瑪利亞、聖母的淨配聖若瑟、諸聖宗徒，以及歷代你所喜愛的聖人聖女」等等，我們也會向他們呼求。有時晉升神父、發大願等的彌撒更會誦念《諸聖禱文》。



因此，教會以三重層面參與彌撒：得勝凱旋的「天上的教會」、地上的「旅途中的教會」、以及地下的「煉獄中的教會」，一同參與這神聖的慶典。



各位兄弟姊妹，今天的聖經金句同樣道出彌撒中教會的參與，出自《宗徒大事錄》第2章42節：「他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱。」



《天主教教理簡編》第281條：教會以甚麼方式參與感恩祭獻？//在感恩祭中，基督的祭獻也成為祂肢體的祭獻。信友的生活，他們的讚美、痛苦、祈禱、工作，都與基督的讚美、痛苦、祈禱及工作結合。感恩祭，由於是祭獻，也為在世和已亡的信友奉獻，以賠補眾人的罪過，並為獲得天主賞賜的屬靈或屬世的恩惠。天上的教會也與基督的祭獻結合。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第280條，問題是：「感恩祭（彌撒）如何是基督之祭獻的『紀念』？」

「感恩祭是基督之祭獻的紀念；它使基督為人類，在十字架上，一次而永遠獻於聖父的祭獻，臨在和實現。」就在當下舉行的彌撒中實現出來。



那麼如何實現呢？就是通過主禮重述主耶穌於最後晚餐，在晚餐廳中祝聖聖體聖血，首次建立聖體聖事時所說的話，即：「「這是我的身體，為你們而捨棄的」；以及「這杯是用我為你們流出的血而立的新約」(路22:19-20)。



耶穌的說話，即天主的說話，是有力量的。大家想想：整個宇宙都是因天主的說話「一鳴就成」，更可謂無中生有。因此，天主的說話有能力，昔日在晚餐廳時，轉化當時的餅酒成為祂的身體和血，滋養門徒，好讓他們分享；今日在彌撒中，主禮同樣以耶穌的說話，這說話同樣有力量，使得基督一次而永遠的祭獻不僅是紀念過去，也是在此時此刻因著天主有力量的說話而實現。



在這祭獻裡，耶穌自己是祭品，祂的身體與寶血為愛人完全傾流出來，代表整個人類。因為祂降生成人，成為人類之一，無論環境如何，甚至被釘十字架，仍然向天父服從到底，愛到底。這就是獻祭本身，同時耶穌也是司祭，甘願將自己獻上，「所奉獻的祭品和奉獻者是同一個，只是奉獻的方式不同而已：在十字架上是以流血的方式，在感恩祭中是以不流血的方式。」



彌撒中以不流血，即聖事的方式奉獻。雖然不流血，但同樣有死亡的意義：當我們領受餅、喝酒時，餅酒的外形便消失、隱沒了，這象徵著死亡在聖事中的表達。這紀念就是如此發生：在過去、現在。



今天請大家一同背誦這句聖經金句：「這杯是用我為你們流出的血而立的新約。」──《路加福音》22章20節。



《天主教教理簡編》第280條：感恩祭如何是基督之祭獻的「紀念」？//感恩祭是基督之祭獻的紀念；它使基督為人類，在十字架上，一次而永遠獻於聖父的祭獻，臨在和實現。感恩祭的祭獻特質，顯示在基督建立這聖事的話裡：「這是我的身體，為你們而捨棄的」；以及「這杯是用我為你們流出的血而立的新約」(路22:19-20)。十字架上的祭獻和感恩祭的祭獻，是同一個獨一無二的祭獻；所奉獻的祭品和奉獻者是同一個，只是奉獻的方式不同而已：在十字架上是以流血的方式，在感恩祭中是以不流血的方式。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第279條，問題是：「甚麼是為舉行感恩祭的基本和必要物品？」

意即不能沒有這些物品，這裡指的是物品，不是人。



若是沒有主禮，沒有神父或主教怎麼主持聖體聖事，那又是另一回事。這題目是指「物品」，那麼什麼物品呢？相信大家都知道，就是「麥麵餅和葡萄酒。」



我以前也曾提及，不知道是多久以前（按：重溫9月9日，第236條），有人會問：「本地化0禮儀中，我們中國人可不可以用飯或茶來代替？」答案是不行，教會明確規定一定要用麥麵餅和葡萄酒。



為什麼？當然在教恩歷史中有其重要意義，歷史如此發生了。《舊約》中一個最重要的時刻，記載於《創世紀》第14章（18-20節）：當亞巴郎打仗勝利後，附近有位司祭君王名叫默基瑟德，他取了餅和酒來祝福亞巴郎，亞巴郎也向他獻上自己十分之一的戰利品。



因此，餅與酒有了救恩、祭獻的意義。後來到了出埃及，當以色列人準備無酵餅，這是另一個象徵意義。逾越節晚餐上，世代紀念出埃及的事件，也喝葡萄酒。而最重要的行動就是最後晚餐，主耶穌並沒有選擇用飯或茶，而是真實用了麥麵餅和葡萄酒，說：「這是我的身體」、「這是我的血」，並且真的拿起餅擘開，分給門徒，將酒遞給他們。



這些事實發生了，當主禮在彌撒聖祭中重述耶穌的說話時，我們參與其中並聆聽，於是連結起耶穌的身體和血。以飯和茶就沒有這種意義的連結，完全不一樣，所以是不可以因本地化而用其他代替品。



因此，麥麵餅和葡萄酒就是舉行彌撒的基本和必要物品，我們要堅持並肯定這一點。



保祿有一教導，我想請大家背誦這句聖經金句，他說：「那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」──《格林多前書》11章29節。這提醒我們，不要以為這樣不明不白地領受聖體無傷大雅，反而是犯了罪。



《天主教教理簡編》第279條：甚麼是為舉行感恩祭的基本和必要物品？//麥麵餅和葡萄酒。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第278條，問題是：「誰是舉行感恩慶典的聖職人？」

換言之，哪些人有資格舉行彌撒？當然是已「有效領受了聖秩（神品聖事）的司祭(主教或司鐸)」。需留意「司祭」二字，指的是領受了聖秩聖事的神父或主教，故不包括執事。



為何執事不包含在內？雖然聖統制包括執事、神父與主教，但執事的聖秩聖事職務更在於愛德的服務，而非施行聖事。神父與主教則負責施行聖事，透過聖事為弟兄姊妹分施恩寵，因此他們更有舉行彌撒聖祭的職務與權能。



當舉行彌撒聖祭時，神父或主教以雙重名義行事：「以基督元首和教會之名舉行感恩慶典。」「基督元首」的名義，最明顯的是在成聖體聖血中，主禮一般會重演「在被出賣的晚上」呼求聖神降臨，拿起餅擘開，並以第一人稱說：「這是我的身體」、「這是我的血」，這並非第三人稱（「這是祂的身體、祂的血」）述說，猶如耶穌基督親自透過主禮臨在。



以「教會之名」，即主禮舉行彌撒聖祭並非憑個人意志，按自己意願而行，而必須遵從教會的規定，包括經文選擇。雖然部分細節如邀請眾人誦念《天主經》、《致候辭》等可有彈性，但主要經文如《集禱經》、《領聖體後經》、《獻禮經》、《感恩經》等均不可更改。



讀經亦有嚴格規定，主禮的服飾要求至少須穿長白衣並戴領帶（即聖祭帶）。正常情況下不能不穿，當然會有例外，例如在醫院頻死時切望舉行彌撒，或其他不方便穿長白衣的特殊情況。



之所以以教會的名義，是因為正如昨日我們背誦的聖經金句，保祿所言：「這是我從主所領受的，我也傳授給你們了」（格前11:23），這些教導乃由教會代代相傳，非由某位神父或主教自行發明。



好了，今天與大家分享的聖經金句有點長，出自主耶穌的話：「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。」──《若望福音》第6章51節。



《天主教教理簡編》第278條：誰是舉行感恩慶典的聖職人？//有效領受了聖秩的司祭(主教或司鐸)，以基督元首和教會之名舉行感恩慶典。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第277條，問題是：「感恩慶典如何進行？」

所謂「感恩慶典」，即是聖體聖事，我們稱之為「感恩祭」，或更通俗一點，大家都明白就是「彌撒」。



其實「彌撒」這個詞來自彌撒結束後所說的拉丁文「Missa」（Ite, missa est），而「Missa」就是現代英語的「mission」，意即派遣。意思是彌撒完結時，會派遣我們出去傳福音、生活信仰。彌撒的來由就是這樣。



彌撒有兩個重要且緊扣的部分，並非分開，「二者共同組成一個整體的敬禮行動」，敬拜天主。這兩個主要部分「即聖道禮儀和聖祭禮儀」。



聖道禮儀之前，主禮會致候：「願主與你們同在」，並邀請大家一起認罪、懺悔，以謙卑的心來聆聽天主的說話，進入聖道禮儀。



聖道禮儀主要是「由宣讀聖言和聆聽聖言組成」。一般而言第一篇讀經來自《舊約》，第二篇讀經是《新約》的書信，兩者之間有《答唱詠》。主日彌撒的《讀經二》之後有《福音》；平日彌撒則有一篇讀經，有時取自《新約》，有時《舊約》，加上《福音》，當然也有《答唱詠》。聆聽聖言後，主禮（或神父或主教）或執事會講解聖經，即《講道》，幫助大家理解。然後，大家以信德來回應：有時候會一起誦念《信經》，有時會用《問信》（三信）的方式來表達信仰。



「聖道禮」結束後，即進入「聖祭禮」。聖祭禮「包括呈獻餅酒、感恩經(anaphora)或感恩祈禱(包括祝聖的祈禱文)，以及領聖體禮。」領聖體禮結束之後便是《領聖體後經》，隨後通常可以結束彌撒，當然也有「遣散禮」。「遣散禮」前，也可以進行一些彌撒以外的世俗活動，例如堂區報告等。



整個佈置：聖道禮是天主向我們說話，我們回應祂的說話。天主的說話圍繞耶穌基督──天主聖言降生成人。而領受的聖體聖血同樣是耶穌基督的臨在。所以，整個感恩慶典、彌撒或聖體聖事，主角的中心都是基督臨到我們中間。而這是按照教會的傳統來舉行的。



所以，我想跟大家分享一段聖經金句，是保祿所說：「這是我從主所領受的，我也傳授給你們了」。他領受了，然後傳給我們，並非他自己想出來的，而是他在教會團體裏領受並傳下去的。



「這是我從主所領受的，我也傳授給你們了」──來自《格林多前書》第11章23節。



《天主教教理簡編》第277條：感恩慶典如何進行？//感恩慶典按兩個重要部分來進行，二者共同組成一個整體的敬禮行動，即聖道禮儀和聖祭禮儀：前者由宣讀聖言和聆聽聖言組成，後者包括呈獻餅酒、感恩經(anaphora)或感恩祈禱(包括祝聖的祈禱文)，以及領聖體禮。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第276條，問題是：「感恩(聖體)聖事在天主的救恩計劃中佔甚麼地位？」



說到救恩計劃，必須由《舊約》開始講起：「在舊約中，尤其猶太人每年的逾越節晚餐，是感恩(聖體)聖事的預像：猶太人每年舉行逾越節時吃無酵餅，紀念天主解救他們倉皇逃離埃及。」從埃及為奴之家，也就是做奴隸的地方，沒有希望、沒有將來，但天主將他們救出來，使他們從獲新生，成為一個自由的民族。於是每年他們吃逾越節晚餐，吃苦菜、無酵餅、羊，這些都為記起天主的解救和恩寵。



耶穌用了逾越節晚餐的時刻和紀念，將她提升、轉化，成為祂自己，帶著整個人類離開魔鬼的影響。通過耶穌自己的死亡與復活──魔鬼的勢力最大的表現就是死亡──但耶穌穿越了死亡，這就是死而復活。



我們若跟隨耶穌，像祂一樣堅持天主的愛到底，堅持以天主的愛去愛人到底，我們也會死而復活。這件聖事正是要告訴我們：幾時我們領受了耶穌自己的體血，天主的愛就來到我們當中，給我們力量，正如之前提及過的「泉源」。



我們有力量活出這份愛，無論多麼艱辛的環境、多不麼可能的境況，我們都有能力，因為天主之內，沒有不可能的事，愛永遠是可能的。



耶穌就在最後晚餐裏建立了這件聖事，以我們之前提過的話：「這是我的身體，這是我的血」，這正式且權威的說話。然後，祂最後說什麼呢？祂說：「你們要這樣做，來紀念我」(格前11:24)。



這個紀念，教會不單止在禮儀上要完整地作紀念的儀式──套用耶穌在晚餐廳的說話；而且禮儀和生活是不分的，應該有關係的，所以這個紀念「你們要這樣做」，不單止在禮儀上作，更是在我的生活中，我也要像耶穌一樣生活：無論遇到什麼境況，或被人出賣、否認、離棄、孤獨、無希望……但我仍然堅持天主對我愛。這個就是記念耶穌，我們要這樣做，記得祂。



最後，耶穌說什麼時候舉行這個聖體聖事呢？因為跟救恩有關，「尤其在主日：紀念耶穌復活的日子」，不是安息日，主日就是最合適舉行聖體聖事的日子。



好了，邀請大家背誦的聖經金句是這一句：「你們要這樣做來紀念我。」——《格林多前書》第11章24節。



《天主教教理簡編》第276條：感恩(聖體)聖事在天主的救恩計劃中佔甚麼地位？//在舊約中，尤其猶太人每年的逾越節晚餐，是感恩(聖體)聖事的預像：猶太人每年舉行逾越節時吃無酵餅，紀念天主解救他們倉皇逃離埃及。耶穌在講道中已預告了這聖事，並在逾越節餐宴上，與宗徒舉行最後晚餐時建立了這聖事。教會忠於主的命令：「你們要這樣做，來紀念我」(格前11:24)，而時常舉行感恩慶典，尤其在主日：紀念耶穌復活的日子。//



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