各位兄弟姊妹，今天是教理第123條，問的是：「耶穌為甚麼叫自己的門徒背起他們的十字架？」

首先，這些門徒當然跟隨耶穌腳步，因為耶穌是他們的師父，既然耶穌要背起自己的十字架，我們作為門徒，自然也要背起我們的十字架。再者，每個人都有自己的十字架。十字架象徵著我們的痛苦、挑戰、困難、有限、不足、責任等種種不如意、人性上感到很痛苦，挑戰重重的。



然而，奇怪的是，人在這些時刻方會成長。如果無風無浪、一帆風順，反而人會變得鬆懈，失去警覺，無法跨越，無法成長。因此，耶穌呼召我們背起自己的十字架，因為首先，我們無法逃避，每個人都有必須跨越的地方，必須成長的地方，而成長就是十字架，往往伴隨著痛苦。



要長大的過程當然是艱難的，比如讀書就是知識和生命的成長，而其他方面亦然。運動如是，運動與否就要先嘗試一下，過程必然會辛苦、大汗淋漓，卻發現原來自己做得到，不要逃避。



那麼，我們該如何背起這個十字架呢？就是要如門徒一樣跟隨耶穌，依靠祂所活出的愛的力量。正如《瑪竇福音》第11章（28至29節）所說，耶穌說：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來……你們背起我的軛，跟我學罷！因為我是良善心謙的。」耶穌並沒有把祂的軛直接丟給我們背負，祂所指的軛是二人一起承擔。



所以，當我們背起自己的十字架時，耶穌也與我們一起背負。不僅為我們樹立榜樣，更在我們身旁，背起我們的十字架，與我們一起背負。這樣的相互支持，不就是一份力量，有了愛，即使痛苦也會轉變。就像父母照顧子女，雖然辛苦，面對巨大的挑戰，但當中的喜樂同樣偌大，這就成長。對於一位年輕人成為父母，這就是背起自己的十字架，不去逃避，而去跨越。



各位兄弟姊妹，我們都有自己的十字架，逃避不是辦法，不但不會成長，亦不會成功。我們不可能逃避自己的十字架，因為天主希望我們在其中成長。回顧過去，每一次艱難和痛苦都是讓我們跨越、成長，叫我們更加認識自己，也更認識天主的愛的契機。



各位兄弟姊妹，不要害怕，讓我們背起自己的十字架，跟隨耶穌。願天主保佑大家！



《天主教教理簡編》第123條：耶穌為甚麼叫自己的門徒背起他們的十字架？//耶穌叫自己的門徒們背起他們的十字架跟隨祂，因為祂願那些首先受惠者，參與祂的贖罪祭獻。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第122條，問的是：「基督在十字架上的犧牲有甚麼效果？」



基督的自我奉獻和自我犧牲是為了我們，甚或說是為了贖罪，因我們是罪人。這顯示出祂對罪人的無限愛，從天主性的角度來看，沒有任何罪是天主的愛無法包容和超越的。因為耶穌死在十字架上正是彰顯了天主這份愛，愛到底。



按照《若望福音》第13章第1節，這是一個非常美麗的章節。先前的第1至12章中，主要講述耶穌的公開傳道生活，施了六個奇跡、神跡，若望選用了「神跡」一詞。而第13章則餘下一個神跡，就是耶穌自己的死而復活。如何從第13章開始進入這個苦難的記述呢？若望寫道：「在逾越節慶日前，耶穌知道他離此世歸父的時辰已到，他既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。」



的而且確，即使連猶達斯，耶穌仍然為他洗腳，然後在晚餐的時候，坐在他旁邊。最近的是若望，右手邊是若望，而根據學者的研究，猶達斯則在左手邊。耶穌甚至給他遞上一塊餅，這就像以前中國人為人夾菜，現在因衛生緣故而不再。這表示了「天主子這『愛到底』的愛」，愛伯多祿、眾門徒……



以至在十字架上，耶穌求父寬恕所有令祂被釘在十字架上的人，因為他們不知道自己在做什麼。耶穌毫無怨言，祂在十字架上不會怨天尤人。因此，不僅僅是死亡本身，更在於祂如何死去，就是在愛中接納這一切，儘管如此不公道、不正義和殘忍，但耶穌仍用愛包容、接納了一切。



所以，我們還有什麼罪是天主無法接納的呢？另一方面，即使面對如此痛苦、難受、不公不義，人依然可以相信天主的愛，並且堅持對天主忠信到底，作為祂的子女。即使在十字架上，耶穌仍然呼喊：「我的天主，我的天主！ 祢為什麼捨棄了我？」（瑪27:46）這是最大的痛苦和挑戰，但祂仍然祈禱，憑著信德跨越苦痛。



這就是主耶穌在十字架上的犧牲為我們帶來的效果。因此，各位兄弟姊妹們，讓我們不要離開十字架上的耶穌，因為在這一刻，主耶穌以祂的死亡和復活彰顯出天父對我們無限、永不挽回的愛，也顯示了我們作為天主子女無限的尊嚴。



主耶穌，感謝祢，讚美祢！



《天主教教理簡編》第122條：基督在十字架上的犧牲有甚麼效果？//耶穌自願奉獻了自己的生命作為贖罪的犧牲，以祂完全服從至死的愛補贖了我們的過犯。天主子這「愛到底」(若13:1)的愛，使整個人類與天主重歸於好。因而基督的逾越祭獻，以獨一無二、完美和決定性的方式，救贖了人類，使他們與天主重新共融。//





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各位兄弟姊妹，今天是教理第121條，問的是：「山園祈禱中發生了甚麼事？」



在耶穌被捕之前，祂在革責瑪尼園與門徒一起祈禱。按照《對觀福音》，即瑪竇、馬爾谷和路加的記載，耶穌在這個時刻感到憂悶、恐怖，且非常痛苦，流露出祂的人性和天主性。面對這樣的巨大痛苦，我們可以從身、心、靈三個層面來看。



首先，從身體的角度來看，耶穌可能想像到被捕之後會被鞭打、遭受虐待、侮辱等等，甚至最終被釘死，這種痛苦無疑是非常巨大的。但不僅如此，從心靈方面，眾叛親離、被否認、被出賣，特別是來自祂最心愛的門徒，這種痛苦更加難受。



至於靈性方面可說是最痛苦，因為耶穌承擔了人的罪，於是祂成為罪。按照保祿在《格林多後書》（5:21）中所說，「因為衪曾使那不認識罪的，替我們成了罪」。罪讓耶穌與天主父隔絕，這為祂來說最難受、最痛苦的。一切都可以承受，但這卻是最極度困難的。



耶穌要面對時，在山園祈禱的時候向天父祈求，說道：「父啊！你如果願意，請給我免去這杯罷！」（路22:42）祂不想要，亦不願意承受這巨大的三重痛苦，求主除去，這是非常人性的表現。然而，耶穌另一方面亦呈現出祂的順服，說：「但不要隨我的意願，惟照你的意願成就罷！」這讓我們看到，即使面對巨大的痛苦，人仍然能依附於天父的旨意，愛到底，相信天主的愛仍然在自己身上。



這給予了我們很大的力量和安慰。的確，我們在生活中也會面對許多痛苦，感到沒有出路，不知道該如何繼續下去。但不必害怕，耶穌在山園的祈禱為我們樹立了好榜樣。一方面懷著信德，將內心所有的困難、痛苦、辛酸、害怕，全部向天主傾訴，並在最後說：父啊，願按照你的旨意，而不是我的旨意。



因為祢的旨意必定是為我們最好的。我相信祢在任何境況中，即使在最痛苦的時刻，祢的愛從未離開我們。這就是耶穌在山園所經歷的，所尋求的，以及為我們留下的榜樣。



各位兄弟姊妹，讓我們好好默想這個山園祈禱的情境，讓它成為我們面對苦痛時獲得力量的源泉。



《天主教教理簡編》第121條：山園祈禱中發生了甚麼事？//耶穌身為「生命之原」(宗3:15)，祂神聖的人性雖然對死亡懷有恐懼，但天主子的人性意願卻依附天父的意願：為救我們，耶穌「聽命至死」(斐2:8)，接納承擔我們的罪過在自己身上。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第120條，問的是：「耶穌在最後晚餐中如何表達出這犧牲？」延續昨天的第119條講述：耶穌將自己的生命作為犧牲奉獻給天父，一方面彰顯出父對人的愛，另一方面則是人對父的忠信和肯定到底。耶穌在晚餐廳與門徒共進晚餐時，我們以今天的說法，就是建立了聖體聖事。



耶穌拿起餅和酒，「說：『這是我的身體，為你們而交付的』(路22:19)，『這是我的血，為大眾傾流…』(瑪26:28)。」意思是什麼呢？我們要記得，這是最後晚餐的一個晚上，是耶穌被交付的晚上、被出賣的晚上。即是耶穌的愛不被人所愛，反而被人糟蹋、踐踏和拒絕，甚至被門徒出賣、否認、離棄。



然而，正正在這樣一個傷痛、付出的愛沒人接納，猶如「良心當狗肺」的時刻，耶穌仍然留下了愛的標記：這個餅和酒，「你們大家拿去吃…拿去喝…我為你們而交付…為大眾傾流…」即愛你們到底，這份愛不是你們還我多少，再去計算愛你們與否，而是我傾倒出來的，付出以後永不挽回的。



各位兄弟姊妹，這是我們完全意想不到的。在這個不被愛的晚上，耶穌卻留下了愛情的標記。以後，每一次我們領聖體的時候，都要紀念、記得這份愛，記得主耶穌，天主通過祂對我、對你的這份無限愛情。



因此，我們的生命是多麼有價值！各位兄弟姊妹，祂愛我們！有時候，我們甚至都不會愛自己，但天主卻選擇了我們，愛我們。讓我們真心實意地，讓我們的言行能夠相稱於天主的子女，不要再令天主父傷心難過，好嗎？



讓我們祈禱：主耶穌基督，感謝讚美祢。祢在那個被出賣的晚上留下了這個愛情的標記，就是祢的身體和寶血。主啊，但願每一次我們領受的時候，都要記得、記得、記得，千萬不要忘記，不要生活在沒有天主父這份愛情的記憶中，而是時時刻刻都要記得：我是被愛的，我是祢深深所愛的。因此，我也不會放棄自己。在最失望甚至絕望的時候，我仍然有希望，要站起來做人。因為我是通過主耶穌基督祢而成為天父的子女，我永遠是祂所愛的。主，感謝祢，讚美祢。亞孟。



《天主教教理簡編》第120條：耶穌在最後晚餐中如何表達出這犧牲？//耶穌在受難前夕與十二位宗徒共進最後晚餐時，預先自由地奉獻自己，說：「這是我的身體，為你們而交付的」(路22:19)，「這是我的血，為大眾傾流…」(瑪26:28)。祂同時建立了感恩(聖體)聖事作祂祭獻的「紀念」(格前11:25)，又建立了祂的宗徒為新盟約的司祭。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第119條，問的是：「基督怎樣將自己奉獻給天父？」首先我們要記得，在福音中（瑪9:13），耶穌提到天主喜歡的祭獻是什麼？「喜歡仁愛勝過祭獻，喜歡人認識天主勝過全燔祭。」（歐6:6）。認識天主什麼？祂的愛！喜歡仁愛就是活出天主的愛。



如何能夠活出這份愛呢？就是要肯定天主的愛臨在，就在我們的生命當中。因此，耶穌的一生，其實就是對天父的奉獻──在祂的言語和行動上，完全是愛人到底，因為祂體會到天主父對自己的愛到底。



尤其在十字架上，在這個特別的、重要的、唯一的時刻。人人都離棄了祂，門徒、同胞，甚至掌權者都侮辱祂，那些士兵更不在話下，釘祂在十字架上。面對種種侮辱、唾棄，耶穌仍然相信天父的愛，於是祂說：「父阿，寬恕他們吧！」（路23:34）所以祂仍然感受到與天父同在。



另一方面，有人或會質疑耶穌在祈禱中呼喊說：「我的天主，我的天主，你為何捨棄了我？」（瑪27:46）這句話的確顯示出，耶穌連與父同在也無法感受，但另一方面，我們留意到這是一個祈禱，「我的天主，我的天主」，祂懷著信德，依然緊緊抓住天主的愛不放。耶穌的信德在祈禱當中，天主始終沒有離開耶穌，耶穌同樣沒有否定了天父對自己的愛。祂肯定這份愛到底，服從天父對自己愛到底，堅信天父愛到底。因而，在這愛情中，祂將自己奉獻給天主。



各位兄弟姊妹，這給我們帶來了很大的安慰和力量。因為我們的人生也有起有伏，有時難免會感受到孤獨、徬徨、被離棄的時刻。但在耶穌身上，我們看到天主對我們的愛是永不挽回、不離不棄，永遠同在。



因此，讓我們如耶穌一樣，因肯定天主的愛到底，我們的生命也可以奉獻給祂。讓我們祈禱：

主耶穌基督，感謝祢，為我們留下一個完全奉獻給天父的生命，來鼓勵我們，使我們得到很大的力量，讓我們的生命成為一個祭獻，在愛中，經過祢還愛於天主父。你與聖父及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。



《天主教教理簡編》第119條：基督怎樣將自己奉獻給天父？//基督的一生是對天父自願作的犧牲，以完成祂的救世計畫。祂「交出自己的性命，為大眾作贖價」(谷10:45)，以這種方式使整個人類與天主和好。祂的苦難和死亡，顯示祂的人性怎樣成了天主之愛的自由和完美的工具，這是天主願意每個人得救的愛。//



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各位兄弟姊妹，今天來到教理第118條，問的是：「為何耶穌的死亡屬於天主的計畫？」當說到「天主的計畫」，或者《若望福音》稱為天主的「工程」。其實，天主有什麼計畫呢？天主讓耶穌死在十字架上，感覺上很恐怖，這天父十分可怕。沒錯，耶穌的死救贖了我們，但為何會這樣發生？很多人會有這個疑問。



讓我們回到一些根本的觀念：天主是愛。 這是我們信仰中最根本的觀念和肯定，天主就是愛。那麼，天主的計畫、天主的工程，即天主要動工，祂能夠作什麼？正是愛人到底，唯獨能夠愛。這是因為祂的本質就是愛。



耶穌來到這個世界上，就是要彰顯天主對人類無限、且永不挽回的愛。耶穌以祂的無罪、美善、正直，還有對罪人的寬恕、包容、憐憫，與他們做朋友：稅吏、罪婦和公開的罪人；以至當時那些自以為義的人──那些與罪人、低下階層、被社會排擠的人劃清界線的。那些表面看似正義、道貌岸然的經師、法利塞人、司祭等等，都排擠他們。他們一而再、再而三，如福音描述，他們不斷質疑耶穌：為何祂要與罪人一起吃飯？為何要親近他們而不靠攏我們？耶穌的正直和不妥協，與罪人同行，讓當時自以為義的權貴無法接納，甚至想要剷除祂。因為耶穌越來越受到一般平民百姓的擁戴支持，祂的言行常常針對指責那些假善人。



其實，耶穌不一定要死。如果祂來到這個世界時，每個人都接納祂，以愛還愛，那麼祂就不需要死了。但可惜，世界上有罪。當耶穌彰顯祂的美善，就像「光明來到了世界，世人卻愛黑暗甚於光明」（若3:19），甚至想驅逐和毀滅光明，以致耶穌最終被釘死。



從這個角度來看，我們可以說耶穌的死亡屬於天主的計畫，意思是屬於天主愛人到底的計畫。



各位兄弟姊妹，讓我們祈禱：主耶穌，感謝祢，祢來到我們當中，以祢的話語、行動、生命和死亡，徹底圓滿地彰顯出天主對我們的愛。因此，當我們仰望祢的時候，真的要深深體會和接納這一份愛。讓我們努力、勉力在我們的生命中以愛還愛，以心對心，不再犯罪，令祢難過、傷心。我們這樣向祢祈禱，因為祢是天主，永生永王。亞孟。



《天主教教理簡編》第118條：為何耶穌的死亡屬於天主的計畫？ //天主為了使因罪惡而註定要死的所有人類與祂和好，就滿懷愛心地主動打發自己的兒子來，為了罪人而被交付於死亡。耶穌的死亡「照經上記載的」應驗了，在舊約中尤其在受苦的僕人身上所預告的都應驗了。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第117條，問的是：「誰應對耶穌的死負責？」首先，可以說是兵士，他們是釘死耶穌的人，他們確實要負責，然而他們只是聽命於比拉多；比拉多的決定是受到群眾影響的，群眾要求「除掉他，除掉他」，要把耶穌釘在十字架上；但群眾又受到了法利塞人、經師和司祭長等人的煽惑。



從這裡我們看到，問責過程是一直推演出去，以致歷史上有些人因此認為，猶太人需要為那穌的死負責。聖經中記載了他們曾說：「他的血歸在我們和我們的子孫身上！」（瑪27:25），這導致了不少針對猶太人所謂「反閃族」（反猶太主義）的文化和思想，因而迫害了許多猶太人，甚至釀成第二次世界大戰中，有600萬猶太人，曾在德國及不同的集中營中喪生！但我們絕不能僅僅指責猶太人，歸咎當代、耶穌時代的猶太人、或以後的猶太人，這想法實在過於狹窄。



誠然，人與人之間互相影響。正如剛才所說，士兵是聽命於比拉多，而比拉多、司祭長則是掌權者，繼而煽惑群眾，如此類推，一直推演下去，實則所有人都在其中，因為每一個人都犯了罪，互相影響。我們皆欠缺了與天主的恩寵來往，活在祂的愛裡，當我們離開祂的愛時，這也是一種責任。



因此，我們也可以說，我們對耶穌的死都負有責任。然而，誰的責任更大呢？各位兄弟姐妹，就是我們──基督徒。如果我們做了基督徒，領了洗，知道天主的愛，領受了這麼多的恩寵，卻仍繼續不斷失足犯罪，沉迷於惡習毛病之中，是否罪大惡極呢？



所以各位兄弟姊妹，讓我們祈禱，不要流於認為「對呀，我們罪有應得」，這樣躺平是不當的。我們在靈性上不能躺平，而要積極地投奔天主在耶穌基督身上向我們展示的無限愛情：

慈愛的天主，雖然我們都是有罪的人，面對耶穌的死，仰望祂的十字架，我們知道我們都要負責任。然而，我們體會到，在這個信仰中深刻明白，原來祢的愛遠遠超過我們的罪，沒有一個罪是祢不能赦免的。因此，憑藉著祢的愛，願我們能夠遠離罪惡，不斷地重新歸向祢，好讓祢的聖子耶穌基督的死，帶領我們從死亡中復活起來。因主耶穌基督之名，求祢俯聽我們的祈禱。亞孟。



《天主教教理簡編》第117條：誰應對耶穌的死負責？// 耶穌的苦難和死亡，不能毫無辨別地歸咎於當時生活的全體猶太人，或在時空上後來的其他猶太人。每個罪人，亦即所有的人，確實是使救主受苦受難的兇手和刑具，尤其當人身為基督徒仍繼續再次失足犯罪或沉迷於惡習時，更是罪大惡極。//



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各位兄弟姊妹，今天是第116條，問的是：「耶穌有否相反以色列對唯一天主和救世主的信仰？」

這是一個非常重要的問題，因為為以色列的信仰根基、天條在於唯一神，這是不可質疑的，是他們最重要的天條。《十誡》的第一條也是「欽崇一天主在萬有之上」。



「耶穌從未相反過對唯一天主的信仰，即連在祂完成天主的至高工程：赦免罪過，以滿全默西亞的許諾，及顯示自己與天主同等時」，也沒有違反過這唯一神的信仰。特別是耶穌在大司祭前被審判的時候，據《馬爾谷福音》第14章第61節所載，大司祭問祂：「「你是默西亞，那應受讚頌者的兒子嗎？」耶穌的回答：「我是，並且你們要看見人子，坐在大能者的右邊，乘著天上的雲彩降來。」祂並非直接說：「我就是天主。」而是用了許多象徵的說法暗示自己與天主同等，卻顯示出祂是天主的愛情在這世界上的呈現。



當然，這三位一體的奧秘，我們常常感到難以明白，即使放諸今天也不容易理解。沒錯，的而且確在理性上難以明白，但若我們能夠以開放的心靈，從耶穌的所言所行中看到祂的美善，接納祂這份慈悲、慷慨、大方，自然我們能夠把握這份美善，相信耶穌所啟示的這位三位一體的天主。雖然我們不完全明白，但知道這並不相反唯一真神的信仰。



反而我們看到，這些司祭、法利塞人一而再、再而三，表面上遵守許多誡命，但內心卻充斥著兇險和奸詐，設陷阱試圖剷除耶穌，甚至在安息日也會想出詭計，這豈不是更加褻聖嗎？如果耶穌自稱是天主就犯褻聖，那麼這些人的行為不更就有過之而無不及？



在此，讓我們來到耶穌面前，誠心誠意地懇請祂將唯一真神的信仰，這三位一體真神的信仰向我們啟示。讓我們不僅僅在理性上尋求明白，更在整個生活中體會到天主的美善：

慈愛的主耶穌基督，感謝祢向我們啟示天主聖三，維護我們唯一真神的信仰，同時道出天主是愛，這份永不挽回的愛在祢身上得以呈現。以至今天，我們心中依然有聖神，好使我們能夠體會到作為天主所愛的子女，能夠向父這樣呼喊：「阿爸，父啊！」所以，主耶穌，感謝祢，讚美祢！亞孟。



《天主教教理簡編》第116條：耶穌有否相反以色列對唯一天主和救世主的信仰？//耶穌從未相反過對唯一天主的信仰，即連在祂完成天主的至高工程：赦免罪過，以滿全默西亞的許諾，及顯示自己與天主同等時。耶穌叫人相信祂和皈依的要求，使人明白到猶太公議會對耶穌的悲劇性誤會：認為祂是褻聖者，應受死刑。//



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各位兄弟姊妹，今天是第115條，問的是：「耶穌對耶路撒冷的聖殿有何態度？」



舊約當中，聖殿在猶太人當中佔有非常重要的位置，聖殿代表著天主的臨在。人們在這裡祭獻，向天主祈求、謝恩等等，表達他們的心願。而天主也在聖殿裡通過司祭接納他們的祭獻，降福他們、聆聽他們，這是一個天人之間相當重要的橋樑。



耶穌在被捕之後，在大司祭面前，有些人誣告祂，指控祂敵視聖殿，聲稱祂要拆毀聖殿，然後三天重建。這是死罪，因為聖殿如此重要的位置。但事實上，耶穌非常尊敬聖殿。在《若望福音》第2章第16節，當時耶穌潔淨聖殿時，看到聖殿裡有許多人在買賣牛羊，找贖、討價還價，活像一個街市一樣。於是，祂驅趕商人，說：「不要使我父的殿宇成為商場。」這裡「我父的殿宇」顯示出親切的關係，不單是神聖的殿宇，更「我父」——我在天大父的殿宇。



耶穌亦多次在聖殿宣講，教導民眾。《路加福音》第21章第5節記載，當門徒向耶穌稱讚：「聖殿是用美麗的石頭，和還願的獻品裝飾的」，耶穌卻回答：「你們所看見的這一切，待那時日一到，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，而不被拆毀的。」預言聖殿的毀滅，而不是祂要去毀壞聖殿。那些控告祂的人說祂要拆聖殿，但其實耶穌並沒有這樣說。祂只是表達：如果你們拆了聖殿，我三天會重建起來。



當時的猶太人感到困惑，因為他們建造聖殿已經46年，直到大黑落德的年代還未完成，怎麼可能在三天內重建呢？我們知道，耶穌所指的是祂自己的身體，祂的死而復活。新的聖殿就是耶穌自己，祂成為天人之間的中保與橋樑。



所以，各位兄弟姊妹，難怪我們每次祈禱之後，都會以「因主耶穌基督之名」結束，因為祂是我們天主與人之間的橋樑，如同舊約的聖殿一樣，甚或說遠遠超越並滿全了那一切。



主耶穌基督，祢就是我們新的聖殿。但願我們來到祢面前，將我們的心獻上，通過祢，成為祭獻給天主的一份心香。好讓我們能夠領受，亦是通過祢，領受主給我們的降福、光照和引領。我們這樣祈禱，因為祢是天主，永生永王。亞孟。



《天主教教理簡編》第115條：耶穌對耶路撒冷的聖殿有何態度？//耶穌被指控敵視聖殿。但祂卻尊敬聖殿如「我父的殿宇」(若2:16)，並曾在那裡講過祂主要的道理。但祂提到自己的死亡時，也預言了聖殿的毀滅，把自己視作天主在人間的永久住所。//



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各位兄弟姊妹，今天是第114條，問的是：「耶穌對以色列的法律有何態度？」



昨天我們提到，以色列的首長、經師和法利塞人控告耶穌觸犯梅瑟法律，尤其被視為「天條」的安息日規定。但其實，耶穌並不是來廢除法律，大家可參照《瑪竇福音》第5章，耶穌在講述真福八端之後，表明：「你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。」（瑪5:17）這話是什麼意思呢？



因為舊約中，天主頒佈法律，由於以色列是祂的子民，祂是以色列的天主。因此，這裡顯示出一種關係，這些法律其實是幫助以色列子民順守並活出他們作為天主子女的身份，需要彼此相愛。然而，限於自己的民族當中，愛自己的同胞，受到敵人的侵害則被容許殺掉對方。當時愛的範圍往往有所規限的。



耶穌打破了這個界限，將誡命提升到一個精華的層次。所有這些法律的核心是為什麼？就是尊重和愛人，因為我們只有唯一的父，於是我們眾人皆為兄弟姐妹。所以，我們沒有理由彼此相殘，我們必須互相彼此相愛，如同耶穌愛了我們一樣。並非出於自己的想法去愛其他人，而是要效法耶穌。即是怎樣？就是愛不求回報，愛到底。即使對方否認我們、離棄我們，甚至出賣我們，仍然要愛他到底。



各位兄弟姊妹，或許有人會問：「主教，這樣紙上談兵的愛你能做到嗎？」我承認，我不知道。現在我尚未遇到這麼惡劣的情況，在未遇到之前，應多祈禱，準備自己，迎接那一天的來臨。如果真的遇到，我們也要戰戰兢兢、謙卑地面對。



這就是耶穌對以色列法律的態度，是要活出來的。用自己的言行、教導甚至生命，來指示法律的最終目的。法律是為人，而不是人為法律。法律道出：天主希望我們人類彼此相愛。就像我們的父母，若我們有兄長，作為父母的最開心的，不是看到子女孝愛自己，而是兄弟姐妹彼此相愛。這就是天主最為喜悅的，耶穌以自己的死亡來顯示天主愛我們到底，希望我們也能彼此相愛。在彼此相愛中，還愛於祂。



各位兄弟姊妹，我們能做到嗎？抑或只是流於遵守教會的規矩：主日須參與彌撒，不去便犯罪，要辦告解，若冒領聖體便罪加一等……在法律上，或許真的是這樣，然而讓我們從愛的角度去看，歸依天主的愛，接納祂的愛。



《天主教教理簡編》第114條：耶穌對以色列的法律有何態度？//耶穌並沒有廢除天主在西乃山頒給梅瑟的法律，而是使它完成，並且給予這法律最後的解釋。祂是那位圓滿地遵守法律的立法者。祂更以忠信僕人的身分，藉著自己贖罪的死亡，獻上那唯一能「補贖在先前盟約之下所犯的罪過」(希9:15)的犧牲。//



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各位兄弟姊妹，今天是第113條，問的是：「耶穌因甚麼指控而被定罪？」



首先，我們需要知道耶穌被控兩條罪名：一是宗教的罪名，當祂晚上在山園祈禱時被捕，隨即被帶到大司祭的府邸，控告祂宗教罪名，由公議會審訊祂。當時的首長，或者一直在公開傳道中，經常「控告耶穌觸犯了梅瑟法律」，尤其是在安息日的問題上，多次聲稱祂不守安息日，替人治病。



另外，耶穌還「反對耶路撒冷的聖殿」，這一點也十分明顯：祂潔淨聖殿，推翻了商販的錢財。特別在最終公議會上所定的罪名是祂自稱是天主子，即與天主等同，這違反了猶太教最重要的一條教義：一神論，即一位天主。現在「祂自稱是天主子」，因此應該被判死刑。當祂這樣肯定之後，「大司祭遂撕裂自己的衣服說：『他說了褻瀆的話。何必還需要見證呢？…』…他該死。」（瑪26:65）不過，單憑這罪無法直接對祂施以死刑，因為耶穌太出名，不能像對付無名小卒一樣，用石頭砸死祂，於是第二天清早，將耶穌押到比拉多的衙門受審。



耶穌的第二個罪名是政治罪名。當時羅馬人方擁有判死刑的權力，而猶太人並不具備這個權力。他們無法以宗教罪名來處死耶穌，因為羅馬人不願插手宗教事務。於是，他們在比拉多面前控告耶穌，稱祂為「猶太人的君王」，這可以被解釋為叛國罪，根據現在香港的法律來說，就像是觸犯國安法，推動革命，這當然是死罪。因此，耶穌所面臨的控訴包含宗教罪名和政治罪名，但實質上屬宗教罪名，政治的罪名僅僅是表面的「走過場」。



然而，終歸是人心的罪。我們離開了天主，維護自己的利益。在這裡，我們都要來到上主面前，承認自己在耶穌被釘十字架的事件中，不僅是兩千年前，直至今天我們或多或少…我不清楚你，但我自己如是，我也有出賣耶穌、否認耶穌、離棄過祂。我也要為祂的被釘負上責任，我也曾經拒絕天主的愛。



因此，各位兄弟姊妹，讓我們在耶穌的苦架面前靜默祈禱，求寬恕，並體會天主藉著耶穌承受這些苦難，早就已經寬恕了我們，讓我們還愛於祂吧！



《天主教教理簡編》第113條：耶穌因甚麼指控而被定罪？//一些以色列的首長控告耶穌觸犯了梅瑟法律，反對耶路撒冷的聖殿，尤其違反了對唯一天主的信仰，因為祂自稱是天主子。為此，他們把祂交給比拉多，為定祂死罪。 //



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各位兄弟姊妹，今天來到教理第112條，問的就是：「耶穌的逾越奧跡有什麼重要呢？」這教理是非常重要的，可以說是我們信仰的核心。我們信什麼？信哪一位？如果你只告訴我，我們信天主，那是完全不足夠的。我們相信的，是耶穌基督啟示給我們的天主。耶穌基督怎樣啟示給我們？這是經過祂的教導和行動，在前面篇幅也提到過很多了。

耶穌就是以祂的教導，像山中聖訓、真福八端，還有許多比喻，這些都是耶穌的教導。不僅是教導，祂還行奇蹟、驅魔、大自然的奇蹟、像平息風浪等等，顯示出祂所說的話是對的，是可信的，且言行一致。但是，最偉大的教導、最大的言語和行動是什麼呢？就是祂自己，祂的逾越奧跡：苦難、死亡、復活、和受顯揚（即升天）。整個事件我們稱之為「逾越奧跡」，從苦難到喜樂、從死亡到復活；由失去生命、到豐盛的生命，這就是天主的計畫。

這一點非常非常重要！因為這告訴我們，耶穌不是一位大學者，也不僅僅是教導倫理或道德的人。祂的學說雖然出色，像孔子和孟子，祂卻遠遠不止於此。耶穌不是說一些做人道理，祂更不是為了當革命家，幫助猶太人推翻羅馬人，卻失敗了⋯⋯不是這樣。

耶穌帶來的，是生命的真理。當我們像祂一樣，因著天主的愛，不怕去承受苦痛時，苦痛也會得到轉化。所以，我們祈禱、求這求那的話，最終我們也不是為了要求什麼，而是要像耶穌在山園祈禱時所說的：「父啊，不要隨我的意願，惟照你的意願成就罷！」這符合父的什麼旨意？就是愛到底，耶穌就是這樣！

因此，在耶穌基督的死而復活裡面，祂指給了我們信仰的核心。我們相信一位在苦難中仍然愛我們到底的天主，而我們要跟隨祂。若我們也能愛到底，無論生命中有多麼的痛苦，都會得到轉化，我們都要復活 — 永遠與這位愛我們的天主、和所有愛我們的人在一起，享受永恆的喜樂！

各位兄弟姊妹們，讓我們再一次投奔主耶穌基督，慈愛的上主，請祢啟迪我們，幫助我們。不僅讓我們明白、了解基督的逾越奧跡，還要在我們的生活中實踐出來，堅定信仰、去愛到底。亞孟。

《天主教教理簡編》第112條：耶穌的逾越奧跡有何重要？//耶穌的逾越奧跡包括祂的苦難、死亡、復活和受顯揚，是基督徒信仰的核心，因為天主的救恩計畫，藉著祂聖子耶穌基督的贖罪死亡，一次而永遠地完成了。 //

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各位兄弟姊妹，今天我們來到教理第111條，問的是：「耶穌如何以默西亞的身份進入耶路撒冷？」 這裡所講的是「耶穌榮進耶路撒冷」這事件。事實上，耶穌即使不需要什麼特異功能、也不需要動用全知全能，祂也應該意識到，自己這幾年來公開批評掌權的人，像法利塞人和經師，甚至說黑洛德是狐狸。這樣的言論，還有七禍災的警告，罵一次不夠，罵七次。這些有權有勢的人又怎會那麼容易放過自己呢？



不過，耶穌也決意進入耶路撒冷，因為祂知道自己定要活出這份天主的愛，不應該逃避。痛苦當然不是耶穌想要接受的事，沒有人想接受痛苦。但是，如果一定要承受這份痛苦，才能展現愛的話，耶穌就選擇展現愛，不怕受苦。就如我們文化裡說的：「魚與熊掌，生與義不能兼得，定當捨生取義」耶穌也就是這樣。誰不想生存呢？但是，耶穌選擇了愛，為了去愛，祂不怕受苦。



其實，在祂榮進入耶路撒冷的時候，這份精神也得以表現出來。耶穌只是騎著一匹驢子，而不是高頭大馬進入城門；不是凱旋門，或是打勝仗後接受大家歡呼，像一位偉大的將軍。不是的，祂是一位和平的君王，騎著一匹沒人騎過的小驢子。小孩子們歡迎他，並唱著：「因上主之名而來，應受讚頌！賀三納，賀三納！」賀三納 「求祢救助我們！」



每年的聖枝主日，我們都會慶祝聖周開始。在每一次的彌撒聖祭，我們都高唱「聖、聖、聖」，也是都用著類似的話語。《瑪竇福音》21章中，當時的人歡迎耶穌的話語也就是：「賀三納，賀三納！」（上主，求祢救助！）



各位兄弟姊妹，讓我們不要只看到表面：「好開心啊，好光榮啊，耶穌榮進耶路撒冷」。讓我們也打開心門，迎接這位謙卑的君王。在愛裡面不怕承受痛苦的君王，讓祂進入我們心中，做我們的主宰，改變我們，給我們力量，讓我們都不要怕去受苦。這不是因為我們喜歡受苦，而是我們要在愛中受苦，不用害怕。有愛，痛苦都會轉變，成為我們得救的機會，成為展現天主能力的機會。



的確，這是困難的，所以讓我們祈禱吧：主耶穌基督，我們都知道，我們沒有能力去承受痛苦，我們都是不想受苦的。但是，看到祢在我們前面而行，不單在我們前面，你也在旁扶持著我們。在我們的家庭裡，在朋友當中，有時候我們都要承受很多的苦痛。主耶穌，求祢陪伴我們，給予我們力量，成為我們的勇氣，給我們安慰。我們這樣祈禱，因為祢是天主，永生、永王，亞孟。



《天主教教理簡編》第111條：耶穌如何以默西亞身分進入耶路撒冷？//在預定的時間，耶穌決定上耶路撒冷去忍受苦難和死亡，並且復活。祂以默西亞君王的方式顯示天國的來臨，騎著一匹驢駒進入自己的城市。祂受到孩童的歡迎，他們的歡呼聲：「因上主的名而來的，應受讚頌！賀三納(求祢救助)」(瑪21:9)，被教會用在感恩祭禮儀的「聖，聖，聖」中。教會在聖枝主日藉著慶祝耶穌榮進耶路撒冷來開始聖週。 //



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各位姐妹，今天是第110條，探討的問題是：「耶穌顯聖容有什麼意義呢？」



「顯聖容」在耶穌公開傳道中，是相當重要的一個時刻。平時我們看到祂的人性面貌，宗徒與祂相處時並不覺得有什麼特別之處，除了顯奇蹟的時候。然而，在這一天，當祂在山上顯聖容時，宗徒們連直視也不夠膽，怕得要死，因為這一刻將祂的天主性面貌顯示出來。



根據聖多瑪斯──這位十三世紀的聖人、教會裡偉大的神哲學家──的說法，他指出顯聖容的這一刻，顯示出天主聖三。耶穌改變了祂的面容，但仍以人的形象出現。接著有雲彩，雲彩象徵著聖神的臨在，雖然無法觸摸，卻存在著。然後，有聲音，從雲中發出父的聲音說：「這是我的兒子，（我所喜悅的、）我所揀選的，你們（邀請宗徒們）要聽從他！」（路9:35）



同時，按照《路加福音》第9章第31節的記載，除了耶穌，當時還有另外兩位舊約中很重要的人物出現：梅瑟和厄里亞。厄里亞代表先知，梅瑟代表法律。他倆與耶穌交談，「談論自己的『去世』」，即祂的逾越，以指明祂此刻只是偶然讓我們看見，但祂完全的光榮出現「必須先經過十字架，並預示祂的復活和光榮的來臨」。



所為何解？十字架不僅僅是痛苦，而是以愛去承受這份痛苦，將痛苦轉變，讓我們看到愛原來是無堅不摧，愛的力量最終必會獲得勝利。這正是天主的最偉大之處，祂的全能在於愛的力量。如果我們聽從祂──因父的邀請：「你們要聽從他！」，跟隨祂的道路，我們卑賤的身體也要改變，不靠我們自己，而是由祂改變我們，使我們同樣死而復活。如果我們在愛中去承受人生的許多失落、困難，也要像耶穌一樣死而復活，這正是我們的信仰所在。



各位兄弟姊妹，讓我們祈禱，求天主賜予我們這份信靠：

慈愛的主，求祢幫助我們，不單在山上看到祢的聖容，更要跟隨祢的聖子耶穌基督下山。在平凡的生活當中，面對每日的挑戰和困難，都咬緊牙關，以祢的愛去克服，好使我們穿越這些痛苦，甚至穿越死亡，進入復活的生命，與祢永遠同在。這是我們一直期盼的。

所以慈愛的上主，我們這樣向祢祈禱，奉耶穌基督之名。



《天主教教理簡編》第110條：耶穌顯聖容有何意義？//在顯聖容一事上，尤其顯示出聖三：「父以聲音、子以人形、聖神以雲彩」(聖多瑪斯)。耶穌與梅瑟和厄里亞談論自己的「去世」(路9:31)，說明為進入祂的光榮，必須先經過十字架，並預示祂的復活和光榮的來臨，到時「祂要改變我們卑賤的身體，相似祂光榮的身體」(斐3:21)。//



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各位兄弟姊妹，今天是第109條，問的是：「在這天國裡，耶穌授予祂的宗徒甚麼權柄？」



這裡所提到的天國，並不是永恆的國度，而是耶穌在世上公開傳道時，邀請所有人接納天主的愛，接受天主的治理的那個天國。與此同時，祂也揀選了十二個人，與祂合作，稱之為宗徒。



按照《馬爾谷福音》第3章第14節的記載，當祂揀選了這十二個人之後，首先的任務是什麼呢？就是「為同他常在一起」與祂常在一起。這一句非常值得我們深思。經常我們會說：我為天主作這、作那，為耶穌建設什麼、勞碌什麼。但首先，我們要與祂在一起，因為我們所做的是祂的事。因此，我們需要認識祂，並讓自己被祂所使用。



換句話說，我們要經營、投資，付出時間深化這份與主的關繫。然後，「參與祂的使命，分享祂的權力」。根據《馬爾谷福音》第3章第14節的記載，耶穌遂「派遣他們去宣講，且具有驅魔的權柄」，「去教導、赦罪」，以至後期亦建立團體。當聖神降臨之後，有些人參加了教會，並開始「建立和管理教會」。



這十二個人當中，伯多祿顯然常常佔有一個特別的位置。例如，當列出十二位宗徒的名字時，他總是排在首位，並非「排名不分先後」，猶達斯則永遠在最後，大家也能意會 。另外，《瑪竇福音》第16章（第18-19節）的記載相當重要，當伯多祿宣認耶穌是默西亞時，耶穌對他說：「你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你」，這顯示了他在教會中「佔有首位」和權力。



「天國」的意思具體而言是指地上的教會，他非但擁有這權力，更肩負起責任，「領有保持信仰完整和堅固自己弟兄（信德 的使命」。



各位弟兄姊妹，其實權柄是為服務的。並不是教宗擁有無上的權威，我們就必須聽從他的話。相反，他承擔著更大的責任。正如電影中所說：「越大的責任、能力，越大的承擔。」



讓我們一起祈禱，求上主降福，引領整個教會，特別是今天我們稱之為宗徒的繼承人的主教們，以至教宗，他是我們整個教會在世的共融合一的標記。求上主也祝福這些為我們服務的人，使我們都能一起能親近祂，走向祂。亞孟。



《天主教教理簡編》第109條：在這天國裡，耶穌授予祂的宗徒甚麼權柄？//耶穌簡選了十二個人作祂復活的未來見證，參與祂的使命，分享祂的權力，去教導、赦罪、建立和管理教會。在這十二人中，伯多祿接受了「天國的鑰匙」(瑪16:19)，並佔有首位，領有保持信仰完整和堅固自己弟兄的使命。//



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各位兄弟姊妹，今天是第108條，問的是：「耶穌為甚麼用徵兆和奇蹟顯示天國？」

首先我們需知道天主時常是言行（合一），言即說話，行即行動。所以祂的說話與行動互相配合，兩者配合以顯示出天主要給我們啟示什麼。

從舊約開始，天主說：我是以色列的天主，以色列人是我的人民（申29:12-14）。天主不只這樣說，更以行動帶領以色列民離開埃及、過紅海等等。耶穌則宣講天國，天主愛情的統治，祂的能力如何在世界上彰顯出來，怎樣做？行奇蹟！不單是宣講，以言以行「以證明天國已臨現」，藉著耶穌基督來在這世上。

不過，祂沒有醫治好所有人類，使全人類復生，並非如此。祂只施行了一些徵兆，表示祂具有能力，則我們信靠與否？而這個圓滿、信靠，要及至最終才能得到完全的實現。以下有幾項奇蹟，主要是四項奇蹟：大自然的奇蹟——帶出天國帶來和諧；驅魔的奇蹟——顯示天國帶給人類自由，不為魔鬼所操控，好使我們有盼望與天主重建關係；第三，治病的奇蹟——特別強調平安，由內在而來的和諧，不僅是大自然與人的和諧，也指人內在，如中醫所說的「調和」，那種平安；復生的奇蹟，如拉匝祿、雅依洛的女兒、納因城的青年——道出天國帶來生命，更豐盛的生命。

所以和諧、自由、盼望、平安、生命，皆屬於天國。可是最大的奇蹟，最大的徵兆，就是主耶穌自己的死而復活。祂在十字架上遭人圍觀，被釘、斷氣、死亡，祂受屈辱、被鞭打、戴刺冠等等，卻死而復活。這就是最大的奇蹟，更是最有力的徵兆，告訴我們：如果我們肖似耶穌般，即使面對許多苦難，但懷著愛，愛到底……不是說跟隨耶穌盡是受苦，受苦只淪於表面，即使不跟隨耶穌，我們仍然會受苦，人生充斥著痛苦。不過，跟隨耶穌，是以愛去承受痛苦，於是痛苦會轉化，痛苦成為可以……我們因著愛，可以穿越痛苦，痛苦成為我們可以復活的力量。

因此，各位兄弟姊妹，讓我們也仰賴耶穌基督，尤其是在十架上死而復活的耶穌基督：

主，耶穌基督，祢從死者中復活，求祢賜予我們力量，賜予我們生命，在最痛苦、最絕望，以至最艱辛的時刻，永遠對祢懷有盼望。我們這樣禱告，因為祢是天主，永生永王。亞孟。

《天主教教理簡編》第108條：耶穌為甚麼用徵兆和奇蹟顯示天國？//耶穌以徵兆和奇蹟伴隨祂的教訓，以證明天國已臨現在祂—默西亞—身上。祂雖治癒了一些人，但祂並非來消除此世的所有痛苦，而是要把我們從罪惡的奴役中拯救出來。耶穌藉驅魔宣布祂的十字架將得勝「這世界的元首」(若12:31)。//

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各位兄弟姊妹，今天是第107條，問的是：「誰被邀請加入耶穌所宣告並實現的天國？」



首先讓我們了解「天國」到底是什麼？天國並非一個有疆界、軍隊、總統或國王的世上國度。天國指的是一種統治，天主以什麼來統治這個寰宇？以愛。所以天國是天主愛情的治理，如何進入與天主這種愛的關係？則要接納、承認、悔改。這裡的悔改不僅僅表明我的過錯，並承諾不會再犯，不是這種意思，這只是其中的一些表現。悔改是指接納天主的愛，承認祂是愛我的天父，我是祂的子女，並非靠自力，這得救並不因我的所作所為而賺取的。悔改是這種意思。



「耶穌邀請所有的人加入天國」，加入天主愛的關係裡，與天主建立愛的連結。祂在福音怎樣說道？稅吏、淫婦、罪人皆被邀請，以至法利塞人的經師，耶穌也邀請，也與他們一起用餐。甚至耶穌責罵他們，渴望他們醒覺，可惜他們不願意聽，所以耶穌說，那些不承認聖神的人，不接納天主愛——聖神即天主的愛——無法得救。因為他拒絕天主的愛，怎麼可能進入天國呢？



那麼，最合適進入天國的人是誰？耶穌說是小孩子（瑪18:3）。因為小孩子擁有謙卑的心，如同孩童一切也依仗父母。我們又如何進入天國？時時體會到我是天父的子女，祂是我們的父母，這就最合適進入天主的愛，進入天國，與祂建立愛的關係。



各位兄弟姊妹，再次讓我們不止於頭腦上的認知、明白，讓我們真誠地心懷謙卑，在天主面前一起同聲祈禱：

慈愛的天主，感謝祢派遣耶穌來到我們中間，作我們的長兄、大哥哥，向我們啟示了如何才能得到祢的愛。原來不需要作任何東西，原來只需打開我們的心，謙卑地接納，因為祢早就愛了我們，不為求我們作什麼，反而叫我們將自己交託在祢手中，信靠祢。無論在任何情況底下，我們依然信靠祢到底。所以，慈愛的天主啊，求祢因著耶穌基督之名，俯聽我們的祈禱。亞孟。



《天主教教理簡編》第107條：誰被邀請加入耶穌所宣告並實現的天國？//耶穌邀請所有的人加入天國。連最壞的罪人也被要求悔改，接受天父無限的仁慈。天國在地上已屬於那些以謙虛的心去接受它的人。天國的奧秘亦向他們啟示出來。//



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各位兄弟姊妹，今天是第106條，問的是：「耶穌在曠野受誘惑有何啟示？」



耶穌受誘惑的事件在兩部福音中有所記載：《瑪竇福音》和《路加福音》。雖然次序不一，但都圍繞著三項誘惑：財富、名譽／榮譽、權勢，這三項的而且確是人生難以擺脫。錢，有誰不喜愛？擁有錢財後便想追求更多，出名、榮譽，有名氣，再而權勢，有權令人為自己服務、工作，沒錢不要緊，有權也可掌控錢財。



但當我們再看清一點，這三項誘惑其實皆指向同一個誘惑，在哪裡看出？就是魔鬼的第一句說話：「你若是天主子」，所以這些誘惑都在生命的起伏當中，在我們渴望著世上許多的財富、權勢、榮譽，其實當中蘊藏著唯一的誘惑，就是：究竟我是否天主所愛的？究竟天主是否我的父？我是否祂所愛的子女呢？這正是亞當、厄娃在樂園中已受的同一個誘惑。那條蛇，魔鬼以蛇的形象誘惑：你吃吧，吃畢就「將如同天主一樣」（創3:5），不用服從祂的話，祂並非真的愛你，祂只是在騙你們！於是他們便吃了。



這其實是驕傲的罪，不服從天主，不認為天主是愛自己的。服從，不是指盲目聽命、充滿畏懼的阿意曲從，不是的。承認自己是天主所愛的，在天主之內聽從祂那愛的旨意，無論面對人生的困難、痛苦，仍然相信天主的愛不曾離開，這就是服從。



那麼耶穌呢？祂在飢餓之時，雖有能力變石頭為麵包，但祂為何沒有作？因為無需證明自己為天主所愛，我本來就是天主所愛，為何要證明？甚或在聖殿頂跳下而不受傷，我為何要這樣做？我不需要這樣做！甚或反過來說，若你非天主子，便「俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」（瑪4:9）我何庸朝拜你？我朝拜天主、信服天主、服從天主。



各位兄弟姊妹，耶穌在曠野受的誘惑，其實是一個「愛的誘惑」：信不信天主的愛。沒事沒幹的話，我們當然人人都信，但當患病、困難，當許多不如意的事，頭頭碰著黑時……各位兄弟姊妹，天主的愛還在嗎？依然在，這就是十字架上的耶穌為我們立下的榜樣，並且與我們同在、同行，教我們在苦痛中仍然對主的愛深信不疑。我們做得到嗎？我們相信嗎？



《天主教教理簡編》第106條：耶穌在曠野受誘惑有何啟示？//耶穌在曠野受誘惑，綜合了亞當在樂園及以色列在曠野中所受的誘惑。魔鬼試探耶穌會否服從天父委託給祂的使命。耶穌是新的亞當，祂抗拒誘惑，而祂所取得的勝利預報祂藉苦難所要取得的勝利，這苦難是祂以赤子之愛服從天父的至高表現。教會每年藉四旬期與這奧跡聯繫一起。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第105條，問的是：「耶穌為何接受若翰『悔改的洗禮，為得罪之赦』(路3:3)？」



若翰洗者的洗禮，按照《路加福音》第3章第3節的記載，是一個悔改的洗禮，為得罪之赦。因此，表面看來，耶穌接受這個洗禮意味著祂需要悔改，甚至承認自己有罪。但這並不正確，因為耶穌是無罪的。



在此，我們可以說，耶穌在祂公開傳道生活之前，先接受了這個洗禮。這個洗禮是非常重要的，不同的福音對此有稍微不同的記載，或多或少為了回答質疑：為何耶穌會接受若翰的洗禮呢？



按照《瑪竇福音》第3章第15節的記載：「但若翰想要阻止他說：『我本來需要受你的洗，而你卻來就我嗎？』耶穌回答他說：『你暫且容許罷！因為我們應當這樣，以完成全義。』」不少釋經學者認為，讓這件事發生的原因是，若翰為耶穌的洗禮，這樣一來，耶穌好能與罪人……在其他人眼中，耶穌也是一位平凡的，甚至被視為有罪的人，這使祂能夠在祂的宣講中更加接近其他人、那些有罪的人。這份愛，促使祂與人在一起。



如果我們再放遠，遑論犯罪、領洗，根本祂不需要成為人類，祂是天主。但正因為愛，祂才降生成人。因此，耶穌不僅成為人，還似乎成為了一個罪人，「祂雖然無罪，卻樂意讓自己與罪人並列」，這樣屈尊就卑。



《路加福音》第3章第21節，記載了另一個有趣的角度：「眾人受洗後，耶穌也受了洗」。這裡的「眾人」指的是那些願意在若翰面前承認自己有罪的人。但耶穌排在他們後面，祂不僅成了罪人，更是排在最後。「眾人受洗後，耶穌也受了洗」，在此，主耶穌的愛對我們人類，尤其對罪人的愛何其大。



及至《若望福音》第1章第29節指出（「看，天主的羔羊，除免世罪者！」），因為這份無限的愛、對罪人擁抱的愛，耶穌「成了『除免世罪的天主羔羊』」。回到舊約，當時在聖殿中時常奉獻羔羊，但這並無效用，因為是人的能力。而如今，天主自己在耶穌身上，祂能夠除免世界的罪。



各位兄弟姐妹，我們也接受了洗禮，但我們的洗禮是在耶穌之後，這才真正能夠赦免我們的罪過。讓我們一心一意將自己完全交託在祂手：主耶穌，求祢讓我們在洗禮中，借著祢和天主聖三所賜的恩寵，成為天主所愛的子女的這份恩寵，在我們的一生中常存不離。



《天主教教理簡編》第105條：耶穌為何接受若翰「悔改的洗禮，為得罪之赦」(路3:3)？//耶穌受洗是為開始祂的公開生活，並提前祂死亡的「洗禮」：如此，祂雖然無罪，卻樂意讓自己與罪人並列，成了「除免世罪的天主羔羊」(若1:29)。父宣告祂是自己的「愛子」(瑪3:17)，聖神也降到祂身上。耶穌受洗預示我們的洗禮。//



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各位兄弟姊妹，今天我們來到教理第104條，問的是：「耶穌在納匝肋的隱居生活教導我們甚麼？」



昨天，我們談到耶穌的童年歷史，祂長大之後，從埃及回到了納匝肋。在納匝肋的隱居生活中，我們可以回想起祂在12歲時的經歷，根據《路加福音》第二章記載，祂曾在聖殿中失蹤三天，最終被尋回。在此之後，耶穌和若瑟、瑪利亞一起回到納匝肋。直到差不多30歲時，才開始公開傳道、服務和宣講天國。在這段漫長的時間裡，祂過著靜默而平凡的生活，這對我們有什麼教導呢？



我們會說，耶穌整個的生命都是啟示，不是某一部分而已。我們可以說，在耶穌的日常生活中，納匝肋的隱居生活裡，有幾樣東西非常值得我們學習和效法。



首先，就是祈禱。耶穌與天父保持著密切的關係，這是非常重要的。我們這樣肯定，是因為在祂的第一篇講道中，《路加福音》第四章記載，當祂領洗後受到魔鬼的試探，祂戰勝魔鬼之後，回到納匝肋的會堂，打開聖經，尋找《依撒意亞先知書》的經文。這顯示出耶穌平時一定很熟悉聖經，並且時常與天父祈禱。以至祂公開的第一句話是：「上主的神臨於我身上。」在平凡的生活中，祈禱對我們來說同樣重要。



其次，在平凡的生活中，顯出不平凡。耶穌的生活雖然平凡，但祂與家人之間的關係，以及與天主的關係，都顯示了默默耕耘的重要性。我們也是如此，我們每個人，或許都是普通的人，是個小教友；然而，整個教會、社會，正是由我們每一個人，一點一滴的默默耕耘所構成的。



第三，我們要學習的就是工作。耶穌在納匝肋的生活中，必定是跟隨約瑟學習木工技藝。工作，即使是繁重的勞動，實際上是非常有價值的，因為它能為家庭賺取生活所需，並且能夠參與天主創造的工作。天主創造了這個世界，並賦予我們每個人「塔冷通」，讓人具備創造的能力，使這個世界從混亂中變得有秩序，開墾世界、從而促進科學的發明和其他各種創新。我們都是在分享天主創造的能力，但我們必須善用這份能力。



因此，各位兄弟姊妹們，讓我們學習耶穌在納匝肋的隱居生活，並在我們的平凡生活中，通過祈禱、默默耕耘、和工作，與上主的恩寵配合。同時，在家庭中我們每個人彼此相待，在愛中生活。



慈愛的上主，請祢祝福我們的家庭，使我們全家都能在祢內學會彼此相愛，接納我們的有限和不足。亞孟。



《天主教教理簡編》第104條：耶穌在納匝肋的隱居生活教導我們甚麼？//在納匝肋隱居期間，耶穌過著靜默平凡的生活。如此，我們便能在日常生活中，以祈禱、樸實、工作、家庭恩愛，在聖德上與耶穌共融。祂服從瑪利亞和養父若瑟，反映祂以赤子之情服從天父。瑪利亞和若瑟雖不完全明白耶穌的奧跡，但以信德接受了。//



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