A filosofia social de Auguste Comte, fundador do positivismo, representa um dos projetos mais ambiciosos de reorganização racional da sociedade moderna. Comte propôs um sistema de pensamento que substituísse a teologia e a metafísica por uma ciência social organizada, hierarquizada e centralizada no progresso técnico. A promessa era de emancipação do homem pela razão — mas, por trás dessa promessa, ocultava-se um modelo que, ao substituir a fé pela técnica e o sagrado pelo método, mina os fundamentos espirituais e escatológicos sobre os quais se sustenta a identidade da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Neste episódio, propomos um exame rigoroso dos princípios Comteanos — ordem, progresso, hierarquia funcional e função social da religião — em diálogo com a estrutura eclesiástica adventista. A proposta não é adotar o sistema positivista, mas expor como certos mecanismos administrativos na igreja podem, inadvertidamente, reproduzir sua lógica. E mais: demonstrar por que a adesão irrestrita ao paradigma comteano ameaça a ordem da fé, a escatologia bíblica e a missão profética da igreja.

John Henry Newman (1801–1890), um dos mais notáveis pensadores religiosos do século XIX, realizou uma das jornadas mais intensas e influentes entre a tradição protestante anglicana e a Igreja Católica Romana. Seu pensamento representou uma tentativa sofisticada de reconciliar tradição, autoridade e modernidade, sem abandonar o impulso da fé. No entanto, ao mesmo tempo em que oferece valiosas contribuições à reflexão sobre a continuidade da fé, Newman também representa um modelo eclesiológico que precisa ser lido criticamente à luz da escatologia bíblica, da missão profética e do sistema representativo de governo adotado pela Igreja Adventista do Sétimo Dia. Neste episódio, exploraremos as ideias centrais de Newman, suas intersecções com a teologia adventista e seus contrastes. Faremos isso em cinco partes: (1) Doutrina como Desenvolvimento Orgânico, (2) A Igreja como Autoridade Vivente, (3) Concílio, Magistério e Unidade, (4) A Crise da Tradição na Modernidade, (5) A Aplicação à Estrutura Representativa e Profética da IASD.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel não foi apenas um dos mais influentes pensadores da modernidade; ele foi, talvez, o arquiteto mais ambicioso de um sistema filosófico que buscou reinterpretar toda a realidade à luz da razão histórica. Em sua monumental construção intelectual, o mundo não é apenas um palco da história, mas a própria manifestação progressiva do Espírito Absoluto — uma entidade metafísica que, paradoxalmente, ganha forma concreta através das instituições políticas, especialmente o Estado. Hegel representa, assim, uma virada decisiva na filosofia política ocidental: a transição da verdade como revelação para a verdade como racionalidade histórica, do Reino de Deus para o império do Zeitgeist.

Em meio ao turbilhão político e cultural do final do século XVIII e início do XIX, destaca-se Benjamin Constant de Rebecque (1767–1830) como uma voz que buscou o equilíbrio entre os extremos da tirania monárquica e do radicalismo revolucionário. Nascido na Suíça e educado na tradição protestante, Constant tornou-se um dos mais refinados pensadores do liberalismo — não como ideologia política de mercado, mas como fundamento espiritual e institucional da convivência civilizada. Sua relevância não é apenas histórica, mas profundamente eclesiológica e escatológica. Diante dos desafios contemporâneos enfrentados pela Igreja Adventista do Sétimo Dia, o pensamento de Constant oferece paralelos, mas também limites: sua defesa das liberdades formais precisa ser complementada por um impulso bíblico, espiritual, apostólico e profético — algo essencial para uma igreja que vive sob a expectativa do breve retorno de Cristo e que estrutura sua liderança de forma representativa e missionária. A tensão entre liberdade e ordem, entre instituição e carisma, entre prudência e profecia, exige mais do que equilíbrio político: exige fidelidade escatológica.

A Igreja Adventista do Sétimo Dia é uma organização global única, que combina um sistema de governo representativo com uma missão profética que desafia as estruturas políticas e culturais do mundo. Seu modelo de governança, cuidadosamente balanceado entre a autoridade central da Associação Geral e a autonomia das igrejas locais, reflete de maneira surpreendente os ideais do federalismo estadunidense do século XIX, particularmente como formulado por Alexander Hamilton e James Madison nos Federalist Papers. No entanto, como todo modelo político, o federalismo carrega em si ambivalências. É tanto instrumento de equilíbrio como armadilha de dominação; protege contra o autoritarismo, mas pode cristalizar desigualdades; promove a unidade, mas pode anestesiar o profetismo. Neste episódio, propomos não apenas compreender o funcionamento do modelo federalista adotado pela IASD, mas avaliá-lo criticamente à luz da teologia bíblica, do ideal escatológico e da necessidade contínua de reforma. Propomos, enfim, uma análise profunda sobre como o pensamento de Hamilton e Madison inspira, orienta e ao mesmo tempo ameaça a vitalidade espiritual, a missão profética e a fidelidade à ordem divina estabelecida.

Ao analisarmos a natureza da liderança eclesiástica e da governança denominacional, frequentemente nos deparamos com a tensão entre conservar e reformar. Essa tensão atravessa séculos e persiste como uma das questões mais urgentes do cristianismo institucional. No caso da Igreja Adventista do Sétimo Dia (IASD), que carrega tanto uma herança profética quanto uma estrutura representativa mundial, o desafio torna-se ainda mais sensível. O pensamento de Edmund Burke, pensador conservador do século XVIII, oferece uma lente significativa para explorar essa tensão — embora exija, ao mesmo tempo, uma crítica robusta, sobretudo quando seus princípios são absolutizados como paradigma universal.

Jean-Jacques Rousseau é uma figura complexa e, ao mesmo tempo, profundamente influente na história do pensamento ocidental. Sua proposta de reorganizar a sociedade humana com base na liberdade e na “vontade geral” impactou não apenas as revoluções políticas modernas, mas também influenciou, de maneira indireta, visões sobre a comunidade, a moralidade e a organização religiosa. Ao propor que o ser humano é bom por natureza e que a sociedade o corrompe, Rousseau introduz uma antropologia otimista que desafia a doutrina cristã da queda e a necessidade da graça redentora. Sua “vontade geral” — uma forma idealizada de soberania popular — promete a emancipação total do indivíduo pela coletividade, mas o faz à custa da singularidade da consciência, da transcendência divina e da autoridade espiritual. Neste episódio, exploramos as implicações dessa visão para a eclesiologia adventista e para o modelo organizacional da IASD. O objetivo é, simultaneamente, aprender com os alertas de Rousseau sobre participação e alienação, e criticar as armadilhas filosóficas de um pensamento que pode ameaçar as bases da ordem espiritual e eclesiástica.

“Todo homem que tem poder é tentado a abusar dele.” Com esta frase célebre, Charles-Louis de Secondat, o Barão de Montesquieu, fincou as bases para uma das doutrinas mais influentes da modernidade: a separação dos poderes. Seu intuito era preservar a liberdade individual diante da concentração do poder estatal. Mas essa reflexão se expande para além da política secular — atinge, de maneira aguda, os mecanismos de autoridade, responsabilidade e limitação que permeiam as organizações religiosas, inclusive a Igreja Adventista do Sétimo Dia. Montesquieu via o poder como uma entidade que, sem freios e contrapesos, tende ao autoritarismo. E é neste ponto que sua teoria se torna especialmente relevante para a comunidade de fé: porque o poder, mesmo quando exercido com boas intenções, precisa de vigilância. A estrutura adventista, com sua escala global, múltiplos níveis de governança e forte compromisso com a ordem institucional, corre o risco de, inadvertidamente, reproduzir os desequilíbrios que Montesquieu tanto temia. Por isso, este episódio é mais que uma análise acadêmica. É um apelo eclesiológico e espiritual: por uma reforma da cultura de liderança, por limites espiritualmente conscientes ao exercício da autoridade, e por estruturas que não apenas funcionem, mas inspirem confiança. E, acima de tudo, por uma crítica responsável ao pensamento de Montesquieu que, embora ofereça contribuições relevantes, falha ao deslocar o centro da autoridade espiritual da revelação para a arquitetura institucional.

Roger Williams não foi apenas um pioneiro da liberdade religiosa. Ele foi um homem à frente de seu tempo, cuja compreensão radical da separação entre Igreja e Estado moldaria, séculos depois, a espinha dorsal dos regimes democráticos e pluralistas. No entanto, o que torna Williams especialmente relevante para a eclesiologia adventista não é apenas sua defesa dos direitos civis, mas sua teologia profundamente enraizada na soberania de Deus e na primazia da consciência iluminada pelo Espírito. Para ele, a coerção na religião era uma afronta não apenas à dignidade humana, mas à autoridade divina. A liberdade religiosa era, portanto, uma exigência espiritual, não apenas política. A Igreja Adventista do Sétimo Dia, como movimento profético, compartilha esse impulso escatológico. O chamado para sair da Babilônia é um chamado à liberdade espiritual. A proclamação dos Três Anjos em Apocalipse 14 inclui uma denúncia do sistema religioso que se uniu ao poder civil, pervertendo a adoração e perseguindo os fiéis. O pensamento de Roger Williams, embora situado em outro contexto histórico, ressoa com essa advertência. Seu testemunho é uma convocação para que a liderança adventista preserve, na estrutura e na missão, um impulso bíblico, espiritual, apostólico e profético que resista às tentações do autoritarismo, do sincretismo institucional e da acomodação cultural.

John Locke é uma das figuras centrais do pensamento político moderno. Conhecido como o “pai do liberalismo”, ele lançou as bases filosóficas do contratualismo, da liberdade de consciência e da tolerância religiosa. Seus escritos, especialmente o Segundo Tratado sobre o Governo Civil e a Carta sobre a Tolerância, exerceram enorme influência sobre os sistemas democráticos ocidentais e sobre a organização das igrejas protestantes modernas. Entretanto, aplicar os conceitos de Locke diretamente à governança eclesiástica pode trazer riscos. Ao absolutizar a liberdade individual e o consentimento como critério único de legitimidade, seu pensamento pode fomentar a fragmentação institucional, a autonomia radical e a erosão da autoridade espiritual. Neste episódio, examinamos com profundidade como os princípios lockeanos interagem — e colidem — com o modelo de liderança, autoridade e comunidade da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Nosso ponto de partida é teológico e escatológico: a igreja não é um contrato entre indivíduos livres, mas um corpo unido pelo Espírito, fundado na verdade e guiado por um chamado divino. Portanto, qualquer reflexão sobre governo eclesiástico deve começar com fidelidade à Palavra, não com modelos políticos seculares. Locke tem muito a ensinar — mas também muito a ser criticado.

A história da humanidade é marcada por momentos em que o medo — e não a esperança — se torna a força organizadora da sociedade. Um desses momentos foi vivido por Thomas Hobbes, pensador inglês do século XVII, ao observar as consequências devastadoras da guerra civil, da desintegração da autoridade e da violência sectária. Sua conclusão foi radical: para evitar o colapso, é necessário um poder absoluto, incontestável, que concentre autoridade e controle. Esse poder ele chamou de Leviatã. O Leviatã de Hobbes é o símbolo da autoridade centralizada. Ele representa a submissão do indivíduo em troca de segurança, estabilidade e ordem. Hobbes rejeita a liberdade sem freio, rejeita a multiplicidade de vozes e vê o Estado forte como salvador diante do caos. O que acontece, porém, quando essa visão política é transposta para dentro da igreja? Quando o medo do erro, da heresia, do desvio, leva a comunidade de fé a clamar por um Leviatã eclesiástico? Este episódio examina essas questões a partir da realidade da Igreja Adventista do Sétimo Dia, que vive entre a tensão da representatividade espiritual e a tentação da centralização autoritária.

Hugo Grotius (1583–1645) é amplamente considerado o pai do direito internacional moderno. Sua obra-prima De Jure Belli ac Pacis (O Direito da Guerra e da Paz) lançou as bases para um sistema jurídico baseado na razão natural, na convivência racional entre os povos e na regulação ética dos conflitos. Em um mundo devastado pelas guerras religiosas do século XVII, Grotius propôs uma normatividade jurídica acessível à razão humana como fundamento para a paz entre as nações.

Jean Bodin (1530–1596) viveu em meio à instabilidade religiosa, política e social da França do século XVI. Em sua obra mais influente, Les six livres de la République (Os Seis Livros da República), ele cunhou um conceito decisivo para o desenvolvimento do pensamento moderno sobre o poder: soberania. Para Bodin, a soberania é o poder absoluto e perpétuo de uma república, que garante a ordem civil frente ao caos da guerra religiosa. Mas o que pode nos ensinar um defensor da autoridade centralizada e da unidade estatal sobre a liderança de um movimento profético, descentralizado e escatológico como o adventismo? A resposta está na tensão entre o valor da ordem e o risco do absolutismo — entre a necessidade de coesão e os perigos da tirania espiritual. Este episódio propõe um mergulho no pensamento de Bodin para, em diálogo crítico com a teologia adventista, discernir os limites e possibilidades de um governo representativo que busca não apenas manter a estrutura, mas refletir a justiça escatológica do Reino.

A história de John Knox é marcada por uma tensão que atravessa os séculos: o impulso de purificar a Igreja e a necessidade de organizá-la com sabedoria. Fundador do presbiterianismo escocês e voz incansável da Reforma, Knox desafiou não apenas a hierarquia católica, mas também qualquer tentativa de moderação institucional que comprometesse a fidelidade doutrinária. Para ele, a verdade não era apenas uma proposição teológica, mas uma convocação divina a moldar a sociedade, a política e o culto. Seu grito de “ainda há profetas em Israel” ecoa até hoje como desafio a uma Igreja que, diante das tentações da acomodação cultural e do formalismo religioso, corre o risco de perder o vigor da profecia. Knox é, nesse sentido, uma figura incômoda — e por isso mesmo necessária. Sua crítica feroz à tirania papal, sua defesa apaixonada pela liberdade de consciência e sua convicção inabalável de que Cristo é o único cabeça da Igreja fizeram dele um arquétipo do reformador combativo, corajoso e por vezes inflexível.

João Calvino foi, sem dúvida, um dos mais relevantes arquitetos da teologia reformada e da governança eclesiástica moderna. A partir de Genebra, ele não apenas sistematizou uma teologia robusta, mas criou um modelo de governo eclesiástico que inspiraria gerações — e que, paradoxalmente, também geraria tensões profundas entre liberdade espiritual e autoridade institucional. A influência de Calvino sobre o pensamento protestante é incontornável; entretanto, o exame atento de sua teologia revela elementos que, se mal compreendidos ou rigidamente aplicados, podem ameaçar a vitalidade de uma igreja orientada pelo Espírito e alicerçada na liberdade responsável, como é a vocação adventista. Ao colocarmos o pensamento de Calvino sob o microscópio da eclesiologia adventista, surgem perguntas que não podem ser evitadas: Pode-se ordenar a igreja sem engessá-la? É possível disciplinar com misericórdia e restaurar sem subjugar? A ideia de pacto calvinista promove comunhão ou um grupo de elite espiritual? E, mais importante, até que ponto o calvinismo, com seu aparato teológico-jurídico, representa uma ameaça à ordem espiritual do corpo de Cristo?

Lutero iniciou uma reforma que libertou — mas também desestruturou. Neste episódio, refletimos sobre a herança luterana e os perigos de aplicar seus princípios de forma acrítica à organização adventista.

Falar de Nicolau Maquiavel em um contexto eclesiástico pode parecer, à primeira vista, quase um sacrilégio. É desconfortável. É desconcertante. É necessário. Afinal, poucos nomes carregam tamanha carga negativa no imaginário político e religioso. Para muitos, Maquiavel é o pensador do engano, da manipulação, da frieza estratégica. Maquiavel é muitas vezes associado à frieza calculista, à manipulação e à separação radical entre ética e política. Sua fama de conselheiro de tiranos atravessou séculos, tornando-o sinônimo de astúcia imoral. Mas essa caricatura superficial nos impede de ver algo essencial: Maquiavel não defende o mal — ele revela como o poder se move nas sombras, especialmente quando disfarçado de virtude. E é por isso que ele nos interessa.

Tomás de Aquino estrutura a ordem sobre razão e virtude. Mas qual o risco de uma igreja racional demais e espiritualmente de menos? Este episódio analisa os limites do tomismo aplicado à governança da Igreja Adventista.

Entre a Cidade de Deus e a cidade dos homens, onde habita a Igreja institucional? Este episódio examina como Agostinho ajuda — e ameaça — a estrutura adventista. Um chamado à vigilância espiritual contra o conformismo eclesiástico e à liderança moldada pelo amor, não pelo orgulho estrutural.

João Crisóstomo, conhecido como a “boca de ouro” da Igreja antiga, é uma das figuras mais emblemáticas da patrística grega. Seu ministério no final do século IV e início do século V ecoa não apenas pela eloquência dos seus sermões, mas por uma teologia pastoral profundamente encarnada, que desafiava os poderes estabelecidos, denunciava a corrupção e chamava a Igreja à pureza, à justiça e à integridade espiritual. Sua obra Sobre o Sacerdócio é mais do que um tratado sobre ministério — é uma cartografia espiritual da liderança fiel, escrita com lágrimas e temor. Na série “A ORDEM”, que busca resgatar os fundamentos filosóficos, espirituais e históricos do sistema de governo da Igreja Adventista do Sétimo Dia, João Crisóstomo ocupa um lugar singular. Ele não é apenas um pensador da ordem eclesiástica, mas um mártir da verdade e da justiça institucional. Sua vida revela os contrastes entre o chamado bíblico-profético e as tentações políticas do poder eclesial. Ao estudá-lo, não buscamos copiar uma estrutura imperial da Igreja antiga, mas discernir, através de seu testemunho, os princípios apostólicos que devem sustentar a liderança no tempo do fim.