O ano é 2025 e, pasme, ainda há quem confunda Umbanda com Espiritismo.
Neste episódio, abrimos a encruzilhada com profundidade para entender como duas práticas tão distintas ainda são tratadas como se fossem a mesma coisa.
Ao longo da conversa, voltamos ao século XIX para revisitar as origens francesas do espiritismo, suas bases positivistas e suas marcas coloniais. De ponto a ponto, seguimos revelando as diferenças estruturais entre uma doutrina centrada em fenômenos mediúnicos e uma cultura afro-brasileira forjada no chão da diáspora bantu, que celebra corpo, ancestralidade e comunidade.
Umbanda não tem fundador, não tem data de criação. Não é religião no sentido europeu do termo: é cultura, memória, arte de cura e modo de existir. Enquanto o espiritismo busca o espírito e a explicação racional dos fenômenos, a Umbanda celebra a relação entre mortos e vivos, o coletivo, o toque do tambor, a dança, o corpo em movimento e a sabedoria dos Pretos Velhos, Caboclos, Exús… .
Este episódio é um convite à escuta atenta e à reflexão crítica sobre as raízes que sustentam nossos terreiros e os caminhos que não podemos mais aceitar que sejam apagados.
Enfim… Muita treta!
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As culturas de terreiro são, por excelência, matriarcais.
São nossas mais velhas que ensinam o legado de coragem e luta que hoje sustenta nossas comunidades. Liderar um terreiro não é sobre feitiço nem sobre poder; é sobre compromisso. Compromisso de transformar um grupo em família e um caminho em axé.
Neste episódio, recebemos Mãe Elis Borges (Terreiro da Baiana Severina) e Mãe Silvana Cotrim (Terreiro Quilombo Vó Cotinha e Pai Gusmão).
Elas compartilham suas trajetórias, os desafios da liderança feminina e negra, e as potências da Umbanda vivida no chão da comunidade.
Um episódio para celebrar as Pretas Velhas, a beleza de se viver em uma comunidade de Umbanda e a ancestralidade das mulheres de axé.
Saravá!
Tradição e ancestralidade são palavras centrais para os povos de terreiro, mas carregam sentidos múltiplos. Quando pensamos no chamado culto tradicional de orixás, essas noções se ampliam, revelando caminhos de continuidade, reinvenção e também de disputa.
Neste episódio, converso com Renata Barcelos, iniciada em solo africano, sacerdotisa e pesquisadora. Falamos sobre práticas, diferenças em relação ao Candomblé, iniciações na África, o papel dos orixás na vida comunitária e os desafios que circulam a ideia de “retorno às origens”.
📌 Perguntas que atravessam a conversa:
Enfim, um papo repleto de ensinamentos culturais sobre o culto aos orixás!
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Quando a gente chega em um terreiro e o coração dispara, é como voltar para casa. Mas entre o encanto do primeiro contato e a decisão de se tornar parte da família existe um caminho cheio de coragem, aprendizados e entrega.
Neste episódio demos muitas risadas, choramos bastante, compartilhamos nossas dificuldades e celebramos viver em uma família que nos devolve, dia após dia, o interesse pela vida e a força de resistir em um território de cultura negra de nome Umbanda.
Neste episódio, tive a oportunidade de compartilhar um pouco sobre as histórias do Terreiro Aruanda com 3 dos meus mais novos filhos: Atina pra isso contando um pouquinho sobre os mais novos filhos de santo do Terreiro Aruanda: Cláudia Almeida, Rodnei Rodrigues e Eurípedes Almeida (Pipo).
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ARUANDA#15
Celebrando os 15 anos de Terreiro Aruanda, neste episódio, conversei com aqueles que ajudam a construir o Aruanda Studios e tudo o que se desenvolve a partir desse núcleo. Vale a pena conferir um pouco dos nossos bastidores! Camila Spolon, Laura Tosta, Leonardo Martins, Luísa Caótica, obrigado pela companhia em dias de lutas e dias de glórias!
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Muito se fala sobre ser de orixá; as influências, as virtudes, os desafios. É um fato, na Umbanda, ser filho de orixá é parte constituinte do rito, em virtude do sincretismo com o Candomblé. Contudo, ser filho de guia de frente é fundamental. Neste episódio, falo sobre a figura dos nossos ancestrais diretos, conhecidos por “guia de frente”: esse ancestral que, mesmo depois da morte, continua vivo, te orientando, te provocando a crescer.
Distante da ideia de um espírito de luz, é alguém que se autonomeia como seu, que te convoca à responsabilidade, que é assentado em seu corpo, o qual leva o nome dele.
Nomear esse guia é criar vínculo. É reconstruir sua própria identidade a partir de uma comunidade espiritual viva.
Enquanto muita gente ainda pensa o transe como mera incorporação esporádica, seguimos compreendendo que há fundamento, ancestralidade e projeto de continuidade nesse encontro com o invisível.
Saravá, nossos ancestrais. Saravá, quem vem de longe pra ficar perto.
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Preceito é silêncio, tempo de recolher, de preparar o corpo para um momento único.
É pausa, mas não é inércia.
É silêncio, mas não é vazio.
Nesse episódio, eu trago um pouco sobre preceito e reflito sobre o que é fundamento que só o chão ensina e só o tempo consagra.
O que é preceito?
É não comer carne? Não transar? Não fumar?
Pode até ser. Mas mais que isso, é o compromisso com o rito, com o que está por vir, com o que precisa ser mantido em equilíbrio.
Mas, uma coisa é fato:
Preceito não é castigo.
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O que significa quando a sociedade naturaliza a violência contra os terreiros? Quando se cala diante do racismo e, ao mesmo tempo, lucra com símbolos religiosos afro-brasileiros?
Neste episódio especial, compartilho minha participação no quadro Brasil de Fato Entrevista. Um diálogo direto, urgente e necessário sobre racismo religioso, a criminalização da fé negra e a tentativa constante de embranquecer a Umbanda.
Nesta conversa, a gente confronta o mito da liberdade religiosa no Brasil e chama o problema pelo nome: a sociedade rejeita o que é de preto.
Quando o terreiro incomoda, dizem que é barulho. Mas quando a branquitude lucra com isso, aí vira espiritualidade.
É mais que uma entrevista. É denúncia, é o Terreiro em primeira pessoa.
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O IBGE divulgou os novos dados do Censo 2022 e, pela primeira vez em mais de uma década, temos um retrato atualizado da religiosidade no Brasil. Umbanda e Candomblé aparecem com crescimento expressivo — mas os dados revelam uma contradição inquietante: a maioria das pessoas que se declararam adeptas dessas religiões se identifica como branca.
Neste episódio, nós analisamos os números, questionamos os silêncios e investigamos os efeitos do racismo religioso nas estatísticas. A partir de autores como Kabengele Munanga e Aimé Césaire, refletimos sobre o que é negritude e por que ela é central para compreender a história e o presente das religiões de matriz africana.
Também falamos sobre o avanço da desinstitucionalização da fé, o impacto do individualismo neoliberal na espiritualidade e a necessidade urgente de devolver à Umbanda sua centralidade preta, coletiva e ancestral.
“O episódio de hoje é um lembrete: onde há terreiro, há luta, memória e reexistência negra.”
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Você já viu alguém se indignar com o abate de 39 milhões de bois por ano? E com 6,2 bilhões de frangos criados em galpões sem ar puro, sem luz do sol e com os pés queimando em fezes?
Mas basta o sacrifício de uma galinha no terreiro pra levantar revolta.
Neste episódio, o Pai David Dias fala sobre sacrifício animal nas religiões — da tradição védica ao Islã, do altar de Abraão à ceia de Natal — e sobre como o racismo estrutura a maneira seletiva com que se olha pra Umbanda.
Tem dado, tem história, tem denúncia.
Mas, acima de tudo, tem um recado:
“Não existe Umbanda vegana. Nunca existiu. E Umbanda com filtro de sensibilidade branca não é Umbanda: é invenção de quem nunca viu um orixá de perto.”
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Este episódio é, sem dúvida, um dos mais necessários e provocadores da nossa trajetória.
Prepare-se para ouvir, refletir e, talvez, se desconstruir.
Aqui, fazemos uma análise crítica sobre o processo de invenção e apropriação dentro da Umbanda. Tratamos de como o trabalho de Zélio de Moraes, W.W. da Matta e Silva e Rubens Saraceni, em diferentes momentos históricos, promoveu a construção de entidades, linhas e “orixás” que não possuem correspondência na Umbanda ou em qualquer outra cultura de matriz afro-brasileira ou africana.
Mostramos como essas invenções não são meras curiosidades: elas se inserem em um movimento mais amplo de reformulação da Umbanda sob influências esotéricas e espíritas, que priorizam a revelação individual em detrimento da construção coletiva, comunitária e ancestral.
Refletimos também sobre como, ao longo do tempo, esses processos ajudaram a consolidar uma lógica de mercado: livros, cursos, iniciações e rituais passaram a ser tratados como produtos, transformando saberes tradicionalmente compartilhados em exclusividades comercializadas.
Reforçamos: a crítica não se dirige às pessoas que se identificam ou se conectaram com essas propostas, mas propõe um olhar atento ao fenômeno mais amplo da mercantilização de práticas ancestrais.
Por isso, este episódio é um convite à reflexão e à resistência.
A Umbanda precisa seguir sendo terra de partilha, pés fincados no chão do terreiro, da comunidade.
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Neste episódio especial, o Atina pra Isso chega à Faculdade de Educação da Baixada Fluminense (FEBF-UERJ), a convite do professor titular Luiz Rufino, para uma conversa ao vivo que atravessa história, espiritualidade e disputa por memória.
O tema “Contar o Brasil com as Umbandas” nos guia por reflexões profundas sobre a história do país a partir dos terreiros, em uma crítica contundente às formas de embranquecimento e apagamento das culturas negras e indígenas. Falamos sobre o sincretismo como campo de disputa, o racismo religioso como estrutura que atravessa até mesmo as relações internas nos terreiros, e o cansaço de nossos corpos que também desejam brincar, descansar e viver com prazer.
O episódio traça caminhos para uma Umbanda que não se dobra à lógica da dominação. Porque contar o Brasil com as Umbandas é também devolver à história a voz de quem foi silenciado.
🎙 Participação:
No ar, mais um episódio especial do Atina pra Isso! Desta vez, diretamente do ISER – Instituto de Estudos da Religião, onde participei da roda de conversa "Encruzilhadas Digitais: A resistência da Umbanda em tempos da digitalização da fé", com mediação da querida Magali Cunha. Uma reflexão profunda sobre memória, ancestralidade, tecnologia e os limites do virtual quando se trata de terreiro, corpo e coletivo.
Falamos sobre racismo algorítmico, apagamentos simbólicos, o perigo da capitalização da fé, e a força dos nossos encontros presenciais. Agradeço à companheira Carolina Rocha pelo convite e por essa oportunidade de ocupar um espaço histórico como o ISER, que há décadas articula religião e política de forma crítica. Um episódio para pensar com o corpo, sentir com a história e seguir com o povo.
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Em 2024, o Brasil registrou quase 2.500 denúncias de intolerância religiosa. A maioria teve como alvo os terreiros e seus povos. Esse é o cenário que se repete, ano após ano, entre destruições de espaços sagrados, silenciamentos institucionais e violência cotidiana.
Mas até quando seremos manchete apenas quando tombamos? Quando teremos o direito de existir sem medo, sem bala, sem o dedo acusador que diz “a culpa é do Diabo”?
No episódio de hoje, recebo Carolina Rocha, a Dandara Suburbana (@adandarasuburbana) — mulher preta de Xangô, militante antirracismo, educadora, historiadora, socióloga, professora doutora e pós-doutoranda em educação pela UFV. É autora de O Sabá do Sertão e do recém-lançado A culpa é do Diabo. Idealizadora do projeto Ataré Palavra Terapia, Carolina tem na escrita uma encruzilhada de cura, luta e ancestralidade.
Falamos sobre as disputas entre fé, tráfico e neopentecostalismo nas favelas, sobre o papel do Estado, o racismo religioso e as estratégias de resistência dos terreiros. Um episódio necessário, quente como o brado de Xangô.
Atina pra Isso!
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Em 2024, o Brasil registrou quase 2.500 denúncias de intolerância religiosa. A maioria teve como alvo os terreiros e seus povos. Esse é o cenário que se repete, ano após ano, entre destruições de espaços sagrados, silenciamentos institucionais e violência cotidiana.
Mas até quando seremos manchete apenas quando tombamos? Quando teremos o direito de existir sem medo, sem bala, sem o dedo acusador que diz “a culpa é do Diabo”?
No episódio de hoje, recebo Carolina Rocha, a Dandara Suburbana (@adandarasuburbana) — mulher preta de Xangô, militante antirracismo, educadora, historiadora, socióloga, professora doutora e pós-doutoranda em educação pela UFV. É autora de O Sabá do Sertão e do recém-lançado A culpa é do Diabo. Idealizadora do projeto Ataré Palavra Terapia, Carolina tem na escrita uma encruzilhada de cura, luta e ancestralidade.
Falamos sobre as disputas entre fé, tráfico e neopentecostalismo nas favelas, sobre o papel do Estado, o racismo religioso e as estratégias de resistência dos terreiros. Um episódio necessário, quente como o brado de Xangô.
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A frase “você precisa vestir o branco” pode soar como um chamado à Umbanda — mas será mesmo? Neste episódio, falamos sobre a ideia de conversão (que não faz parte das culturas de matrizes africanas), o problema da literalidade e o sentido de “ser de terreiro”. Um papo reto e simbólico com Renata Pallottini.
Aperta o play e Atina pra Isso!
Saravá!
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Abrir um terreiro é uma questão de missão ou escolha? Neste episódio do Atina pra Isso Podcast, mergulhamos na reflexão sobre os processos, etapas e condição para a formação de uma liderança na Umbanda e os desafios de assumir a responsabilidade de guiar uma comunidade. Até que ponto se pode impor a alguém o papel de líder espiritual sem que haja real desejo, disposição, disponibilidade e preparo para isso? A conversa de hoje questiona alguns modelos tradicionais, o peso da responsabilidade e os riscos presentes na ideia de que “você precisa abrir seu terreiro”.
Com a participação de Renata Pallottini, discutimos o lugar do Pai ou Mãe de Santo e como a ausência de tempo e a relação com um território de axé consistente pode levar à reprodução de práticas equivocadas. Será que estamos repetindo modelos que já não fazem sentido?
O atina pra Isso está no Ar!
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Nesta edição especial do Atina Pra Isso Podcast, reprisamos a minha participação no quadro Pretoteca, da BandNews, ao lado da brilhante Larissa Alves, em uma conversa potente sobre a presença e a força das culturas de matrizes africanas no Carnaval. Falamos sobre como as escolas de samba são extensões dos terreiros, espaços de celebração, resistência e reafirmação da nossa ancestralidade.
Entendemos quanto os tambores do samba e os atabaques do terreiro ressoam o mesmo chamado: a memória do povo negro, a continuidade das tradições e a afirmação de uma cultura que resiste ao apagamento.
Por fim, refletimos também sobre o racismo religioso e as tentativas de desarticular a cultura afro-brasileira do Carnaval, além da necessidade de reforçarmos a educação como um caminho de emancipação. Como bem disse Lélia Gonzalez, enfrentamos um racismo à brasileira, que finge aceitar tudo, mas rejeita quando a cultura negra se impõe como protagonista.
Umbanda, samba, terreiro e Carnaval são expressões de um mesmo Brasil negro, que dança, canta, luta e se mantém vivo.
Saravá, Umbanda!
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🎭🔥 CARNAVAL E UMBANDA: UMA GRANDE GIRA! 🔥🎭
É impossível dissociar o Carnaval das culturas de matrizes africanas, dos povos tradicionais e da espiritualidade afro-brasileira.
Mas e na Umbanda? Existe algum preparo espiritual para essa festa? Fechamento de corpo? Preceito?
No episódio de hoje, eu te convido para um papo reto sobre essa celebração que carrega a história do nosso povo nos enredos, nos tambores e nos desfiles!
E mais: no final, tem dica especial de preceitos para o Carnaval! Atina pra isso e vem ouvir! 🎧
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Saiba mais sobre o trabalho de David Dias: @davidumbanda
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Ser de terreiro não é só frequentar um espaço ou seguir uma religião. É um compromisso, uma vivência, uma reconstrução de laços que vão além da fé. Neste episódio de estreia da 5ª temporada, mergulhamos no que significa pertencer a um terreiro, o que diferencia presença de vínculo e como essa identidade transforma nossa forma de estar no mundo.
Dá o play e vem com a gente nessa caminhada! Porque ser de terreiro não é um título, é prática cotidiana.
Atina pra Isso!
Saravá! ✨🔥