在這裡，我們一起向最厲害的人學習。聽他們暢談趨勢與管理，啟發視野與格局。一場深度對話，引爆你思維沸騰。一本精選好書，陪伴你頭冷心靜。每天收聽天下學習Podcast，讓我們陪你每天進步一點點。

https://fstry.pse.is/87kd9s

—— 以上為 Firstory Podcast 廣告 ——

農曆鬼門開與中元普渡的社會互助之美

每年的農曆七月，也就是俗稱的「鬼月」，也就是「鬼門開」的日子。這個時間點，許多人可能會覺得，這是一個充滿禁忌與敬畏的月份。但你仔細去想，中元普渡這個習俗背後，其實隱藏著我們華人社會一股非常良善的意義。我們的社會會舉辦盛大的中元普渡，準備豐盛的祭品，焚燒紙錢。普渡的對象，是那些沒有家人祭拜的孤魂野鬼 。我們在路邊擺設香案，是為了讓那些被遺忘的靈魂也能飽餐一頓。這是一種集體的、無私的互助，一個充滿同理心的儀式，提醒我們在人間之外，還有許多需要被照顧、被看見的存在。我們透過普渡，用一種慈悲溫柔的方式，去接住那些沒有歸宿的靈魂。   

在台灣，中元普渡的習俗更發展出許多豐富的地方民俗人。像基隆，每年會舉辦盛大的中元祭，施放水燈，相信水燈能為水上的孤魂野鬼照亮回家的路 。水燈飄得越遠，就代表能接引越多的「好兄弟」，也為主普的姓氏陽間帶來更多庇佑 ，2025年由基隆市吳姓宗親會擔任主普。源自清代漳泉械鬥後，地方士紳出面調解，改以字姓輪值主普、普度孤魂，展現悲天憫人、族群融合與慎終追遠的精神。 鷄籠中元祭已登錄為「重要民俗」文化資產，傳承迄今171年。，而在恆春、宜蘭頭城，則有「搶孤」的習俗 。搶孤這個活動最初的由來，其實是為了救濟貧困，將普渡後的祭品分送給貧苦人家 。不管是水燈引路，還是搶孤賑濟，這些儀式背後都是一種悲天憫人的慈悲，確保沒有任何一個靈魂，會被孤單地遺忘。七月，鬼門開，心門也跟著開了

七月，佛教吉祥月，與目犍連救母的故事有密切連結。

目犍連尊者用神通力，見到亡母墮入餓鬼道受苦，嘗試供養飯菜卻在入口時，全都變成火焰無法解除母親挨餓的痛苦，憂心求助佛陀。佛陀慈悲指出，母親的業障深重，非目犍連一人之力可解，必須仰賴十方僧眾的功德力量。佛陀指示他在七月十五日（就是農曆七月的結夏安居圓滿日，稱為僧自恣日）廣設供養，供養佛、法、僧三寶，集合眾僧之德福回向母親，以助她脫離苦海。

目犍連尊者依教奉行，在七月十五日準備百味供品虔誠供僧，母親因此脫離餓鬼道。此舉成為佛教中盂蘭盆節的來源，也使農曆七月成為報恩孝道與吉祥月。七月十五日供養僧眾的法會，不僅象徵佛陀歡喜弟子修行圓滿，也是以功德回向救拔亡者的佛教重要善行。
 
l  佛教：佛教認為自殺屬於殺生，是不道德的行為。生命並不屬於個人，人的生命是社會眾緣所成就，因此沒有權利毀滅生命。佛陀曾說，自殺無法帶來解脫，反而會帶來更惡劣的業報。
l  基督宗教：傳統基督教強烈反對自殺，自殺被視為違反「不可殺人」的誡命，是自我謀殺，是對上帝主權的冒犯。
l  穆斯林（伊斯蘭教）：伊斯蘭教認為生命是上帝所賜予，沒有權利自行結束生命。
l  道教：道教尊重生命價值，強調人應順應自然且反對用人為方式傷害生命。
l  儒家：儒家注重人的社會責任和倫理義務，強調「上天有好生之德」，認為生命是自然與天命的安排。

如果自我了斷生命是殺生是殺人？為何沒有宗教願意接引他們，如果說普渡是一場集體慈悲心的接納與展現，那這個社會對自殺者，為什麼不給他們機會呢？《可可夜總會》電影裡頭說：『真正的死亡是世界上，再沒有一個人記得你。』

這位女士，這一次你做得很好。

我在《曾寶儀的人生藏寶圖》節目中，說了一個孩子思念母親的故事，在過去的九年間，無論是出書，或是主持今夜遇見小王子電台節目，這些人生中的斜槓，其實都跟走朝聖之路一樣，就只是孩子想為媽媽做點事。在這個過程中，無論是書籍銷售情況或者意外的廣播拿到金鐘獎，我也只能像政務官就職一樣，在前一天回老家，對著神主牌位稟告，說說這一些世俗世界認定的成績，揣想著作為一個母親，她應該會開心才是。

再過十天，也就是9/10日，就是這位母親，為自己做出選擇的日子。那天，當我把故事說完之後，這一位女士變得不一樣了。不同以往，她不再是飾演母親的角色，而是擔任主角。真正為世人展現了，她離去前的作品，聽說這一次的行為藝術療癒了不少人，製作單位說EP178跟EP179引起很大的迴響，我真的為她開心。
 
所以，我請寶儀與製作團隊幫我一個忙，把各平台的留言複製下來，我想要在9月10號的時候唸給她聽。告訴她，好多人因為你的選擇如此清楚，放下了身上的重擔，也與他們自己從新和解了。那麼，這些給你的留言與祝福，都將是你為自己得來的功德，而不是我做了什麼。
七月，普渡提醒我們，人，應該要彼此照顧、彼此惦記。這種互助體系呈現，作為人類的靈性展現。唯獨自我了斷生命的人無路可去，因為這社會願意談談他們的人太少了。但，沒關係，至少，這一次，這位女士，你做得很好。

台灣十大死亡原因的排行榜

這陣子反覆思考著，疑惑的這九年，我是如何一步步，明白一些事，一次次的與生命中不同的人和解，而我認為光靠勇氣是不夠的。昨晚我似乎發現：是我知道如何溫柔地，帶著一段故事繼續走下去。所以，我在想第三本書是不是，應該出版《最後一次搬家》，這本記錄我這九年的故事發展與轉折，而不是原本設定的《政治與靈性》…

前陣子我看到一個數字，根據去年2024年衛福部的統計，將近有五千人自我了斷生命。自殺重新進入台灣前十大死亡排行榜。它代表著，台灣有越來越多人，選擇了登出這個世界。而其中15-44歲的青壯世代，排名第二。

如今，對我來說這些數據背後，還包括無數個來不及說再見的人，以包括無數個被留下來的人。而我看著，去年最少增加加兩萬個自殺者遺族的數字，同樣身為遺族的我，能做什麼呢？」於是，我開始在想，是不是應該先出版《最後一次搬家》，而不是《政治與靈性》？
我知道《最後一次搬家》，不只是我個人的故事，它可以是一本為那些，曾失去至親、仍在傷痛中，還不明白為何發生這一切而寫的書。它比起探討政治領域，那些因為理念、信仰與權力周旋的人，來得更急迫、更貼近那些「此刻」需要被接住的遺族們。

因為，從那一天晚上，我接到爸爸的電話開始，整整九年。這麼長的一段時間，我不敢承認，自己就是自殺者遺族。而現在的我想跟遺族們說：「我知道你痛，我在這裡。」，不要因為怕朋友親戚在背後說：「怎麼會這樣？」，就覺得這一件事情是「不能啟齒的汙點」，我們，我們只是摯愛的那一個人，選擇離開了，我們沒有錯。今年七月在我們的星球普渡，不只是超度靈魂，還要給活著的人，思念、說話的權利。

適合出第三本嗎？自殺遺族故事出版評估

我回想當時在《曾寶儀的人生藏寶圖》說的故事：曾經，那封放進口袋裡的…是秘密、是重量、是一團未解的情緒，更是我獨佔母親最後的私語。當「沈默」成為他的生命基調，而她決定成為「無語」良師，我便默默「無聲」的踏上朝聖之路。這三個人的相遇，都努力的讓畫面變得柔軟。而他們最後完成的，是一步一步的把自己從困住的位置，搬到自己感覺舒適的地方。
 
那晚，母親的肉體搬走了。百日後，父親搬了家。而這一路搬家的過程中，我窺見了她與他收藏的人生風景。如今台上的三人停止沉默，轉身向生命說「是」，共同見證生命裡，每一刻不負相遇的勇敢。後台那一位怯場的孩子，用曾經猶豫的淚水，為這九年的故事畫下句點。

現在的家很大，大到能放下我們的故事。那些『來不及說再見』的劇情，那些『被留下』的人，終於寫出『好好告別』的故事。

然而，這樣的故事，《最後一次搬家》值得出版嗎？

台灣現有書籍不多：視角以專業心理學、第一人稱遺族情感抒發、團體諮商（實務案例）為主，少有從靈性哲學角度去理解生命。而我走了九年，真正學會的是「尊重靈魂要經歷的事情」，如同這九年最大的行動力來源，就是我在宗教上沒有看到任何正向的討論，而遺族也因為社會污名而選擇沉默，造成被留下來的人，無法公開的思念離去的人。（給我意見，或者有專業的、或在出版界的，給我意見好嗎？）

我知道，有很多家庭像我一樣。去年將近五千人登出這個星球，如果一位離去者，背後留下的是三到五位家人、親人、朋友，那麼，每年就增加有兩萬個以上的遺族，以及兩萬個沉默的故事。我們社會，是否準備好接住遺族們的悲傷呢？

這些年台灣出版市場中，有沒有關於這個主題的書。有，但也還不夠。有一些非常努力的作品，像是從遺族視角出發的《你值得好好悲傷》，也有醫療、諮商背景的書，講述如何陪伴那些被留下的人。這些都非常珍貴。這些書籍，多半是從心理學、助人專業的角度來寫。但有一個面向，幾乎沒有人提：那就是——我們是否能從靈性的視角，去理解自殺？

在悲傷的深處，打開一條溫柔的路，讓我們能夠尊重靈魂的決定？我們能不能不再把自殺者視為「人生失敗者」，而是看見一個選擇、一個靈魂的疲憊與離開？很多傳統宗教會說：自殺的人下地獄；有些心理專業會分析：這是情緒失控的結果。可是我想邀請大家試著從一個角度來思考：如果一個人，走到了這一步，他的靈魂是不是也有他想完成的旅程？我們能不能，不帶審判地凝視那個靈魂，然後說：「謝謝你來過。願你自由。」

最後一次搬家：

第一章，是靈魂出走。
媽媽的離開，是她靈魂離開肉體的那一刻。
我背起她的身體下樓，走上高速公路的那段路程，那是我第一次直面死亡的具體樣貌。
我對弟妹說：「她走得有福報。」
但我心裡在問：她真的走了嗎？還是只是睡著？

第二章，是家庭的搬家。
我買了新房，讓父親和弟弟搬入，過年聚在一起。
我整理她的遺物，從彌月衣、紅包袋、金條，讀懂她的愛。
那是我第一次從「長子」的角色，回到「孩子」的角色。
我發現，母親一直在默默守著我們，她用的是小到看不見的方式，撐起整個家。

第三章，是角色的搬家。
我開始照顧父親，聽他說十四歲的離家、北上的學徒歲月。
我才明白，他不是懦弱或無能，而是用沉默活過了那些年。
而我，也從輕視，轉向理解。
原來，我們兩個男人，不說話的方式其實一樣。
我們都在用「都可以」來保護對方不崩潰。

第四章，是情緒的搬家。
我發現，悲傷從來沒有真正降臨過我。
那一切的流程太快，太理性、太有效率，讓情緒無處著落。
親友說「她有功德」、「別難過」，但我心裡有一個無人能解的渦旋：
她會痛嗎？她在醫學院的身體，還有感覺嗎？
我背起這些問題，走上了朝聖之路，走了一千公里，為了不是贖罪，而是想證明：
我沒有遺忘。

第五章，是最後一次搬家。
九年後，我才願意說出口。
那不是一個講完就好了的故事，而是一段不說就無法呼吸的歷程。
當我寫到最後一章時，我才明白：
最後一次搬家，其實是——我願意讓自己回到「自己」的位置。
我不再只是兒子、長子、執行者。
我可以是個傷心的孩子，可以說：「我也很想媽媽。」
可以問：「我還沒走完這段路嗎？」
也可以答：「我終於走完了，謝謝你們。」

阿光說：如果我真的相信靈魂的選擇，真的尊重她的決定，我就應該有能力，把這個故事放在陽光下。而且，這一次，我還是要邀請，這位女士一起來書寫《最後一次搬家》