《佛典故事》啟發心靈迷惑趨向光明,藉由故事分享來淨化心靈深處
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《大寶積經.卷第八.密迹金剛力士會第三之一》
密迹金剛力士對寂意菩薩説:「過去久遠前,閻浮提天下廣大,四周合攏成一大區域,內有八萬四千個國家,人群聚居的郡縣、聚落有無數百千之多,人口繁盛,數量之多難以計量。當時到處自然充滿財寶、衣食,眾多奇異的寶樹交織生長,但是,人眾患有許多疾病、心多不安。患病者都很瘦弱,身患痛苦難治的惡疾,皮膚腫爛潰瘍,身有毒瘡,痛苦不堪。雖有無數百千良醫,卻無法治癒眾人的病。
眾人患病已有多年,心不安,乞求能有所依歸。眾人遭遇這些困厄,無法獲得救護,於是各自訴說心中之怨,呼叫天、龍、神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等天龍八部,說道:「誰能治癒我的疾病,消除我的病患苦難?」當時,菩薩示現為良醫,治療眾人的疾病,以慈心專心照護,如同侍從般隨侍在側,又如同僕役般提供一切所需,救濟眾人之危厄。
現在的世尊,在當時是天帝釋,名叫善自,在天上遙見眾人因患病而痛苦不堪,以天耳聽聞眾人因遭逢困厄而發出的呻吟及悲嘆,興大慈悲,心想:『今此眾人憔悴,遭遇災厄,無所歸依,我應該要救濟眾人之困厄,為無人救護者提供救護、為無所依者提供依歸。』那時,閻浮提中有一大國,名為具留。天帝釋菩薩在離這個國家不遠處,化現為一隻蟲獸,名叫仁良,從虛空中,告訴眾人:
『去此國土不大遠,而有一蟲名仁良,其有服食此蟲肉,則得免濟一切厄。
汝等勿恐莫懷懼,覩其蟲身恣取肉,終不抱瞋無厭穢,斯是神妙好良藥。』
密迹金剛力士又對寂意菩薩説:「當時其他大國中的郡縣、村落,聚集了患病的病人,聽到這音聲,都前往具留國,去到蟲獸仁良所在之處,取回牠身上的筋肉,用以治病,皆得痊癒,而蟲獸仁良身上的肉和原來一様,並沒有減少。當時,蟲獸仁良在空野中說:
『以斯之言要,令眾成佛道,使吾妙智慧,究竟無窮盡。
周習學禁戒,取肌肉施與,以是至誠辭,速逮正真道。』
密迹金剛力士繼續説道:「當時,閻浮提天下凡有患病者,都前去取蟲獸仁良的肉來服食治病,皆獲痊癒;仁良慈愍眾生,雖捨身肉濟眾人之病,但牠的身體並沒有因此有所增減。大家各自切取所需,仁良身上的肉又會再恢復如故,身體完整,沒有缺損。當時郡國、縣邑、州城、大邦中所有患病者,都敢去取食蟲獸仁良的肉,也都因此獲得治癒,身心安隱。因為仁良布施身肉,七日內,便使閻浮提天下的眾生不再患病,但只除身體的疾病,並未消除心中淫怒癡之病。
當時閻浮提天下的男女、大人、小孩,都得安穏,不再患病,心中各自念言:『因為仁良的救助,令我等所患之病得以痊愈,身得安隱,永無眾患,我們要用什麼方法來報答仁良的恩德。』得到仁良救助而痊癒者,聚集一起,前往具留國仁良所在之處,合掌說道:『仁為是救護,仁身良醫藥,咸令我除患,以何報仁養?』
此時,蟲獸仁良變現回天帝釋身,為眾人說道:
『如吾今日身,不用眾居業,不以飲食供,金銀及珍寶,
不以好象車,不快馬細車。男女諸大小,咸共心和同,
皆改往修來,身奉行十善。各相向慈心,展轉相愍傷,
相見如骨肉,猶如父母子,心不懷害念,乃報其慈養。』
密迹金剛力士對寂意菩薩説:「當時大眾聽聞他的訓誨,過去的善根受到啟發,皆奉行十善,具足清淨。當時閻浮提天下的男女、大人、小孩,因奉行十善,命終捨報後,不墮三惡道,自然得生忉利天。天帝釋又為眾人說法,開示大道,眾人皆發無上道心,當下得不退轉地。這就是菩薩所修的密行──愛護眾生,令身心清淨,不惜捨身布施,開導教化、救濟無數眾生,使至大道。」
佛過去生為天帝釋時,見聞眾生之苦,興大悲心,變現為蟲獸,捨身肉以治眾生之病;進一步為說法要,令奉行十善,除心中之毒。諸佛過去行菩薩道時,如是慈愍、救護眾生,觀眾生苦發大悲心,捨身救生,濟助身苦;施予法藥,令除卻煩惱病根,得身心之究竟安隱。佛以身示道,「不為自己求安樂,但願眾生得離苦」,慈心難量,恩深浩瀚。為佛弟子,知恩報恩,當隨佛學,財法兩施,饒益有情,令能真正離苦得樂。
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在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享
《撰集百緣經.卷第四》)
過去,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時,有一次正值秋天,瓜果成熟,世尊帶領著比丘們在部落間行腳遊化。一路上,大眾食用了許多瓜果,吃了之後無法消化,許多比丘因此患了瘧疾與各種病症,沒辦法好好坐禪、誦經、行道。
於是,阿難請示世尊:「世尊!您過去修了什麼福報?讓您無論食用何種食物,都能順利消化,不會引發色身上的病苦,您的尊容,現在反而更加光澤莊嚴。」世尊告訴阿難:「我在過去生中,常以慈悲心為眾生調製湯藥,由於這樣的善因,而感得健康無病的果報,無論吃什麼食物,都能夠消化,不會產生種種苦患。」
阿難恭敬地說道:「世尊!唯願為我們慈悲解說您過去生中的因緣。」
世尊告訴阿難:「你們仔細聆聽,現在就為你們解說。
過去,在波羅㮈國,有一位名叫「蓮華」的國王,他善能治理國家,國境之內和平安定,物產富饒,六畜興旺,百姓衣食豐足、安居樂業,所種植的甘蔗、蒲桃,以及種種瓜果,無不豐美甘甜。
然而,國內的百姓卻因為貪心,食用過量,導致色身不能消化,甚至產生種種疾病。於是,百姓們互相攙扶著,來到蓮華王面前,向國王尋求治病的良藥。蓮華王見到眾多生病的百姓,生起大悲心,於是召集國內的醫生,敕令他們調製治病的湯藥,施予民眾。然而,這些湯藥卻無法治好百姓的病症,生病的人因此愈來愈多了。
蓮華王責問醫生們:『為什麼你們不能治好百姓的病,讓他們紛紛來向我求救?』醫生們回答:『因為缺少治療這種疾病的藥材,所以無法治好他們。大王,我們也是有病在身,連自己都無法保全了,又怎能治癒他人?』聽了醫生們的話,蓮華王非常難過,再問:『缺少什麼藥材?』醫生們回答:『這種病,只有服用赤魚的血肉才能治好。可是我們遍尋不著,所以生病、死亡的人愈來愈多。』蓮華王心想:『既然國境之內找不到赤魚,我應當發願,自己化作赤魚,治好眾生的病!』
於是,蓮華王召喚太子及大臣們,說道:『我將這片國土託付你們,希望你們共同努力,治理國事,不辜負人民的期待。』太子及大臣們聽了國王的話,立刻悲從中來,涕淚不止,他們哽咽地對國王說:『大王!我們做錯了什麼事?讓大王說出這些氣憤的話?』蓮華王回答:『你們沒有過失,只是現在國內的百姓深受病苦折磨,許多人因此喪命,而這種病必須服用赤魚的血肉才能痊癒,所以我願捨棄此身,化作赤魚供養百姓,治癒他們身上的病。我召喚你們來,就是為了將治理國家的重任託付你們。』
聽了國王的話,太子和大臣們悲痛地放聲大哭,抱住蓮華王的雙足,哽咽地說:『我們全國上下都仰賴大王的慈悲庇護,百姓才能安居樂業,國家方能繁盛昌隆,為何大王卻要棄我們而去?』蓮華王回答太子:『我所做的決定,也是為了全國百姓,你們為什麼要阻攔呢?』無論太子及大臣們如何勸阻,都沒辦法留住國王。
此時,只見蓮華王手持香花,登上高樓,向四方作禮,並發大誓願:『我願捨棄此身,投生到波羅㮈國的大河裡,作大赤魚,供養全國百姓,凡是服用我的血肉的人,種種疾病都能痊癒。』於是,蓮華王隨即從高樓縱身而下,命終之後,投生波羅㮈國的大河裡,化作一條大赤魚。百姓們聽說河中有大赤魚,紛紛攜帶刀斧爭相而來,割取大赤魚的血肉,食用後,一切病症都痊癒了。而大赤魚身上被割去的地方,很快又重新長出來,就這樣持續布施血肉,救濟眾生,始終沒有絲毫悔意。直到十二年後,大赤魚命終,當即投生於忉天。」
世尊告訴阿難:「當時的蓮華王,就是我的前身,由於捨身拯救了許多百姓的生命,因此在往後無量世中,不曾受到病苦折磨,乃至能夠成就佛道,度化眾生離苦得樂。」
聽了世尊的開示,比丘們無不踴躍歡喜,信受奉行。
釋迦牟尼佛累劫行菩薩道,以大悲心常行布施,寧捨頭目腦髓,只為濟度眾生離苦得樂,故經云:「三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩捨身命處,為眾生故,然後乃得成菩提道。」
行者亦當效法諸佛菩薩的大悲願行,以清淨平等之心,在生活中廣行布施,修一切善,無善不修,捨除慳貪、拓展心量,在慈悲、利他的願行中,莊嚴無上菩提,邁向光明人生。
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《釋迦譜卷第三.阿育王弟出家造石像記第二十五》
阿育王有個弟弟,名叫善容(亦名違馱首祗),有一天他上山打獵,看到一些修苦行的梵志,裸露身形為求成仙,有人吃樹葉、果子、草根,有人只吸風服氣以代替糧食,有人身體塗滿灰,躺在灰垢間,或臥在荊棘叢裡,透過種種對肉身的苦行折磨,求來世能得天福。
當善容王子看到他們這樣修苦行,卻一無所獲,不解地問:「你們在此修行,有什麼煩惱憂患障礙你們成道嗎?」有位梵志回答:「坐在這裡,有時會看見鹿群交合,看了以後,我亦怦然心動,不能克制。」善容王子一聽,即生惡念:「這些苦行梵志,已經斷糧服風,虛弱疲憊不堪,尚且無法斷除淫欲的煩惱。更何況那些跟隨佛陀出家的沙門,受人種種供養,飲食美味豐足,坐著上好床具,衣服無缺,怎麼可能沒有欲望呢?」
阿育王聽到弟弟善容有這種想法,便開始憂愁起來。他想:「我只有這麼一個胞弟,生了這種邪見,毀謗出家人,恐怕會永墮三塗惡道。我得設法除去他的惡念。」
阿育王回到宮中,便下令所有嬪妃藝伎盛裝打扮,到善容王子的宮殿一同歡樂。一面私下告訴近臣:「待會朕若說要殺善容王子,你們就要挺身勸諫,懇請寬限王子七天的時間。」於是,就在嬪妃藝伎與善容王子同歡共樂時,阿育王突然出現在弟弟面前,怒罵:「大膽放肆,你是我的胞弟,居然私自跟我的妻妾嬪妃取樂!」於是召集大臣,告訴大眾:「你們可知道,本王年壯體健,國家也沒有強敵環伺,我聽人說:『若人有福報,四海之內都會歸順信服;若福德用盡,連自家人都會叛離。』我觀察自己還算有福德,然而胞弟善容,誘引我的妻妾藝伎縱情取樂,如今事跡敗露,這個做弟弟的眼裡還有我嗎?來人啊!把善容拉到市區去斬首示眾!」
臣子們於是紛紛勸諫,說道:「大王只有這個胞弟,何況大王也沒有很多子嗣,能不能寬限七日後,再執行王法呢?」阿育王默允後,又展現寬容大度對臣子說:「讓善容王子穿上我的衣服,頭冠和配飾如我無異,帶他到我的宮殿,和嬪妃藝伎們一同娛樂。」又命令一位臣子從當日起,穿戴武器盔甲,拔出利劍,警告王子:「你只剩下七天可活,縱情去享受五欲之樂吧!以免死後猶有遺憾,白白過了一天,徒悔無益!」隔天,這位臣子又出現,提醒王子尚有六天。如此日復一日,很快的,第七天已到,阿育王問王子:「七天之中,隨心所欲快樂嗎?」王子答道:「我雖有見,卻似沒見;雖有所聞,恰似無聞。怎麼會快樂呢?」
阿育王又問:「你穿我的衣服、住我的宮殿,又有宮女嬪妃陪伴,恣情歡樂飲食,怎麼會睜眼說瞎話,誑騙我:沒看、沒聽,一點也不快樂呢?」王子答覆:「已被宣判死期之人,雖一息尚存,跟個死人有何兩樣?哪有心情耽著五欲之樂呢!」於是阿育王感慨地說:「愚者千慮,必有一得。如今你整個人百般憂愁,為了即將命終而無心縱欲享樂,更何況那些出家離欲的比丘呢?他們了達有身皆苦,在三界輪轉中有無盡的煩惱,求出無期,念此辛酸,所以出家修行,心冀無為解脫之道。知道如果不用功勤求出離三界,將來還要再受歷劫輪迴之苦。」
善容王子聽了,當下心開意解,對阿育王說:「今日承蒙王兄的教誨,方有所醒悟。生、老、病、死實在應該厭離;在三界流轉,苦惱憂患將永無止息。希望國王應允我出家,精進行道。」辭別兄長後,王子剃髮為沙門,嚴持禁戒,晝夜精進用功,不久便證阿羅漢果。
《阿育王傳》記載,阿育王聽聞弟弟證阿羅漢,法喜充滿並恭敬頂禮,希望能長期供養弟弟。但尊者早已不眷戀世間,只希望在山林野地修行。阿育王於是差使鬼神,在城內造叢林山水,高達數十丈,隔絕外人前來打擾,尊者才應允國王,並在山龕石室裡造一尊高一丈六的石像供養。
無常迅速,生死事大,常觀無常之火燒諸世間,便能體察世界有成、住、壞、空,人有生、老、病、死,我們心中的念頭也在生、住、異、滅中,遷流不息。故經云:「一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相」。
人身難得,佛法難聞,大善知識難遇,了知無常之理,更應珍惜今生能聞法修行的因緣,精勤用功。堅住正念,隨順覺性,在無常的世間中,積極地運用因緣法,建立、運用善的緣起,改變自己的生命,進而自利利他,覺悟一切有情,直至菩提果成。
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《增壹阿含經.卷第二十六.等見品第三十四(六)、(七)》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時,對比丘開示:「世間上有五件事最不可得。哪五種事呢?一、應當喪失之物不想失去它,此事不可得;二、滅盡消亡之法,希望它不滅盡,此事不可得;三、應當衰老的,希望令其不老,此事不可得;四、應該患病者,想讓其不生病,此事不可得;五、應當死亡的,想讓它長生不死,此事不可得。比丘們!這五件事最不可得。無論世尊是否出現於世,喪滅、生、老、病、死等,都是萬事萬物運行的軌則,恆常如是,不會變異、朽敗。無論是發生或是消逝,一切都歸於本然。比丘們!這就是我所說五件最不可得之事。」
「比丘們!應當以善方便,修行五根。是哪五根呢?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。能夠修行五根,便得證須陀洹果;轉進證得斯陀含果;轉進滅除五種根本煩惱—貪、瞋、癡、慢、疑,證得阿那含果,入於涅槃不再回欲界受生;轉進滅除一切有漏煩惱,證得無漏心解脫、智慧解脫,以自身作證,如實知道自己不再受生輪迴。你們應當以種種方便行門,滅除前所說的五種煩惱,修習五根。比丘們!應當要如是學習。」
比丘們聽聞佛陀教誨後,個個歡喜,依教奉行。
又有一天,世尊教誡比丘們:「世間有五種人無法療治。是哪五種人呢?一、阿諛諂曲的人,不可療治;二、姦邪不正的人,不可療治;三、口出惡語的人,不可療治;四、善嫉妬恨的人,不可療治;五、缺乏感恩回饋之心的人,不可療治。是故比丘們!有這五種人不可療治。」於是佛陀說了此偈:「姦邪惡口人,嫉妬無反復,此人不可療,智者之所棄。」
「諸位比丘!常當學習端正心念,除去嫉妬之心,修習威儀之法,有所言說都不離開佛法;你們應當要有感恩、回饋之心,對於父母的養育之恩,及他人施予的恩惠要能時常憶念。小恩小惠尚且不忘圖報,更何況大恩大德!切莫心懷慳貪,更不可一味地誇耀自己,也不能夠毀謗他人。比丘們!你們應當要如是學習。」
比丘眾聽聞佛陀開示後,心意歡喜,依教奉行。
如來出現於世,為令眾生開示悟入佛之知見,如實示導世間的真實相貌。故《佛說無常經》云:「外事莊彩咸歸壞,內身衰變亦同然,唯有勝法不滅亡,諸有智人應善察。」世間有情,無論富貴貧賤,都有喪滅、生、老、病、死等憂患,沒有任何眾生能夠避免。所以,我們當依如來之教法,端正心念,除去諂曲、姦邪、惡言、嫉妬,淨化身口意三業,證得聖果,進而廣度有情,方不負此生值遇佛法之勝緣。
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《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行,善於建築工巧,無論行腳到何處,眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作,使他身心疲憊至極,比丘心想:「希望能修習坐禪法門,思惟佛法義理。世尊曾經開示:『一切比丘,應坐禪修道,不得放逸。』有誰能為我說法,教化我呢?」他聽說在摩偷羅國,有一位比丘名優波笈多,是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中,最為第一」者;於是即刻啟程,前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時,恭敬頂禮後合掌說:「大德!佛已入涅槃,懇請大德今作佛事,為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘,得知此身已是其最後身,生死心切,但以何因緣不能成就聖道?應當發心工巧以為修行方便,方能具足成道因緣。然而,優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極,無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說:「善男子!你若願意隨我教化,我當為你說法。」比丘回答:「我願聽從大德所教,依教奉行。」尊者言:「若有地方尚未建寺,你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示:『若地尚未建寺,有人能於彼處起寺,當得清淨功德。』」比丘回答:「大德!我願意護持僧眾精進用功,但不知道摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何護持眾僧精進呢?」尊者問:「善男子!你能早起著衣持缽入國城內嗎?」比丘回答:「可以。」
從此以後,比丘日日早起,著衣持缽進入國城。一天,正巧有一位長者從摩偷羅國出城,路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘,恭敬頂禮比丘後問:「大德!您從何處來?」「我從東國來。」「您是為何事而來?」比丘回答:「我來到優波笈多尊者弘法之處,希望能夠聽聞佛法,尊者囑咐我:若有土地尚未建寺,應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何做才能護持大眾精進用功呢?」長者說:「大德!您不須再煩惱這些事!就由我來發心建寺,供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時,量繩未至地面,比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德,當下頓除一切煩惱,證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例,凡度化一人證得阿羅漢果者,即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具,然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心,因此必須透過加功用行,化除煩惱。《金剛經》云:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中,積極修一切善,修善中又不起人我取捨、愛憎分別,以此利他之行轉化我執,自能成就無上菩提。
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於是優波笈多尊者對比丘說:「善男子!你若願意隨我教化,我當為你說法。」比丘回答:「我願聽從大德所教,依教奉行。」尊者言:「若有地方尚未建寺,你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示:『若地尚未建寺,有人能於彼處起寺,當得清淨功德。』」比丘回答:「大德!我願意護持僧眾精進用功,但不知道摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何護持眾僧精進呢?」尊者問:「善男子!你能早起著衣持缽入國城內嗎?」比丘回答:「可以。」
從此以後,比丘日日早起,著衣持缽進入國城。一天,正巧有一位長者從摩偷羅國出城,路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘,恭敬頂禮比丘後問:「大德!您從何處來?」「我從東國來。」「您是為何事而來?」比丘回答:「我來到優波笈多尊者弘法之處,希望能夠聽聞佛法,尊者囑咐我:若有土地尚未建寺,應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何做才能護持大眾精進用功呢?」長者說:「大德!您不須再煩惱這些事!就由我來發心建寺,供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時,量繩未至地面,比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德,當下頓除一切煩惱,證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例,凡度化一人證得阿羅漢果者,即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具,然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心,因此必須透過加功用行,化除煩惱。《金剛經》云:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中,積極修一切善,修善中又不起人我取捨、愛憎分別,以此利他之行轉化我執,自能成就無上菩提。
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在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享
《佛本行集經.第三十一》
過去有一天,諸比丘白佛言:「希有世尊!實在不可思議。魔王波旬威勢自在,統理欲界,種種誑惑,仍不能動搖佛陀此坐處。」佛告諸比丘:「你們應當知道,魔王波旬不只今日用種種威勢要誑惑我,過去也是如此,但是無法誑惑得了我。」諸比丘白佛言:「世尊!那是什麼樣的因緣呢?願為我們解說。」
佛告諸比丘:「過去,在大海中有一大龍,大龍之妻正懷有身孕,忽然很想吃獼猴心。因為這個緣故,母龍面黃肌瘦,戰慄不安。大龍見妻如此,問:『賢妻啊!你憂愁什麼呢?想吃什麼嗎?我從沒聽你開口向我要求想吃什麼東西,究竟是什麼緣故呢?』母龍默然不答。大龍又問:『你為何不向我說?』母龍就說:『若你能滿我的心願,我當會說;若不能,我又何必說?』大龍云:『你且說說看,若是我能做得到,我就會盡力去達成。』母龍便說:『我現在想吃獼猴心,你能取得嗎?』
大龍言:『你所要的,實在是很難辦到的事啊!我們居於大海中,獼猴則是住在山林樹上,如何能取得呢?』母龍言:『奈何我現在想吃獼猴心,若得不到,此胎必墮失,我恐怕也不久於世了。』
此時,大龍對母龍說:『賢妻啊!你且忍耐一下,我現在就去求取。這件事若能成功,相信我跟你的歡慶喜悅是難以言喻的!』於是,大龍立刻從海而出,到達岸上。離海岸不遠處,有一大樹,名優曇婆羅樹。當時,正好有一隻大獼猴坐在樹梢吃果子。大龍見了,便慢慢來到樹下,親切地向獼猴問訊,以甜言蜜語對獼猴說:『善哉善哉!婆私師吒,你在樹上做什麼?你是否為了需要辛勤覓食而苦惱?還是覓食易得而不感疲倦?』獼猴回答:『你說的是!我現在覓食易得不受苦惱。』
大龍又問獼猴:『你在此處,吃的是什麼?』獼猴回答:『我在優曇婆羅樹上,吃它的果子。』大龍又再對獼猴說:『我今天見到你,非常地歡喜,喜不自勝!我想與你作好朋友,彼此相敬相愛。你聽從我的話吧!何必要住在這裡?這棵樹的果子稀少,怎麼可能在此得到滿足快樂呢?你可下來跟隨我走,我帶你渡海,對岸有大樹林,有種種的樹,花果豐饒,有菴婆果、閻浮果、梨拘闍果、頗那娑果、鎮頭迦果等無量無數的果樹!』獼猴問:『我要如何才能到達對岸呢?海水非常深,很難越渡,我怎麼可能渡過大海呢?』大龍對獼猴說:『我背你渡海到對岸,你只要從樹上下來,騎到我的背上就可以了。』
當時的獼猴,心無定力,狹劣愚癡,少見少知,聽聞大龍的甜言蜜語心生歡喜,從樹上下來,騎到大龍背上,就要跟隨大龍去了。
大龍心想:『真好!我的心願達成了。』就要帶著獼猴回自己的居處。當大龍背著獼猴要沉入水中時,獼猴問大龍:『我的好友!我們為何忽然沉入水中?』大龍回答:『你有所不知。』獼猴問:『是什麼事呢?你要做什麼呢?』大龍回答:『我妻有孕,想吃獼猴心,所以我才帶你回家。』
當時獼猴心想:『哎呀不妙,我自取滅亡!現在我要用什麼方法脫困、保住身命呢?』接著又想:『我必須騙一騙這大龍!』心意已決,就向大龍說:『我的好友啊!我把我的心留在優曇婆羅樹上,沒有帶出來。你剛剛怎麼沒有直接告訴我實情,讓我知道你需要我的心呢?我如果知道,當時就可以把心一併帶出來了!不如我們回頭,放我回大樹取心再來吧!』
大龍聽獼猴這樣說,就帶著獼猴又浮出了水面。獼猴見大龍就要上岸,二話不說,馬上用全身之力,奮力一躍,快速地從大龍背上跳下,一溜煙地就爬上了優曇婆羅樹。大龍在樹下等了一會兒,見獼猴遲遲不下來,就說:『我的好友!你快下來,隨我一起回家。』獼猴默然無語,不肯下樹。大龍見獼猴過了很久都不下來,就說了一偈:『善友獼猴得心已,願從樹上速下來,我當送汝至彼林,多饒種種諸果處。』
那時,獼猴心裡想:『此龍實在無智慧。』也向大龍說了一偈:『汝龍計挍雖能寬,而心智慮甚狹劣,汝但審諦自思忖,一切眾類誰無心?彼林雖復子豐饒,及諸菴羅等妙果,我今意實不在彼,寧自食此優曇婆。』」
佛告諸比丘言:「諸位比丘!當知那時候的大獼猴就是我,而大龍則是魔王波旬。過去他就想誑惑我,而沒有成功,現在又用世間五欲享樂來誘惑我,怎麼可能動搖我此坐處?」
過去以來,魔王波旬數數誑惑於佛,乃至用世間五欲之樂誘惑,皆不能成功。人人皆有本具的佛性,智慧清淨,只因被貪瞋癡煩惱所障蔽,迷失於世間五欲中,起惑、造業而受苦。修行學佛,當去除心中的貪瞋癡煩惱,回復本具的清淨心,面對五欲境界時,這念心清楚明白,如如不動,能作主、不受誘惑,則能以智慧降伏魔惱。
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《長爪梵志請問經》
有一次,佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法,一千兩百五十位常隨比丘,與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士,及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等,都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法,初中後三時所說皆為善味,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足圓滿,清淨調柔,隨順梵行。
此時有一位長爪梵志,來到佛陀面前,拄杖而立,問佛陀:「喬答摩,你是否曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命?」
佛陀說:「是的,我曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問:「如果真的是如此,我想請問,您過去造了什麼樣的業,因此能得到金剛不壞的堅固之身?」佛陀回答:「我在過去生中不殺害有情眾生的性命,由於這樣的業力,所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問:「喬答摩!您前世又造了何種業,使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好?」佛陀回答:「我前世不偷盜他人財物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠容貌端嚴、氣力強健,並且六根具足圓滿?」佛陀回答:「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能得到廣長舌相,舌頭伸展時可覆蓋臉面?」佛陀回答:「我前世不說妄語,也不欺詐他人,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠具足威儀,舉止安詳莊重,如同獅王一般?」佛陀回答:「我前世遠離酒肆,也不飲酒放逸,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的色身如此莊嚴,具有眾多微妙相好?」佛陀回答:「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣?」佛陀回答:「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能受用堅固勝妙的金剛寶座?」佛陀回答:「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒?」佛陀回答:「我前世奉持過午不食的齋法,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻?」佛陀回答:「我前世時,對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象,皆能以無驕慢之心,五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛,便請問佛:「喬答摩,這些能獲得福德的法門應如何稱呼?應當如何受持?」佛陀回答:「此法門名為『八支淨戒』,若有人能經由法師正授,奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守,皆能獲得如上的果報。」
此時,長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒,遠離粗惡不善的行為,未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報,深心信受,歡喜踊躍;立即捨去高傲驕慢之心,將手杖棄置於地,恭敬合掌、頂禮佛足,向佛陀稟白:「世尊!我現在才明白,一切善惡業行所招感的果報,都是真實不虛、絲毫不爽!我發願從今日起盡此一生,皈依佛兩足尊,皈依法離欲尊,皈依僧眾中尊。我願意從現在開始,直到明天日出,在一日一夜中受持八支淨戒:不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法,遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍,誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說:「善哉!善哉!你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後,長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等,皆大歡喜,信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德,證明因果昭然,百劫不亡的道理;而持守一日一夜的八支淨戒,便能獲得長遠的利益,更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行,必定能遠離惡法,淨化三業,最終得證圓滿佛果。
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《長爪梵志請問經》
有一次,佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法,一千兩百五十位常隨比丘,與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士,及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等,都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法,初中後三時所說皆為善味,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足圓滿,清淨調柔,隨順梵行。
此時有一位長爪梵志,來到佛陀面前,拄杖而立,問佛陀:「喬答摩,你是否曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命?」
佛陀說:「是的,我曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問:「如果真的是如此,我想請問,您過去造了什麼樣的業,因此能得到金剛不壞的堅固之身?」佛陀回答:「我在過去生中不殺害有情眾生的性命,由於這樣的業力,所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問:「喬答摩!您前世又造了何種業,使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好?」佛陀回答:「我前世不偷盜他人財物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠容貌端嚴、氣力強健,並且六根具足圓滿?」佛陀回答:「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能得到廣長舌相,舌頭伸展時可覆蓋臉面?」佛陀回答:「我前世不說妄語,也不欺詐他人,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠具足威儀,舉止安詳莊重,如同獅王一般?」佛陀回答:「我前世遠離酒肆,也不飲酒放逸,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的色身如此莊嚴,具有眾多微妙相好?」佛陀回答:「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣?」佛陀回答:「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能受用堅固勝妙的金剛寶座?」佛陀回答:「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒?」佛陀回答:「我前世奉持過午不食的齋法,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻?」佛陀回答:「我前世時,對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象,皆能以無驕慢之心,五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛,便請問佛:「喬答摩,這些能獲得福德的法門應如何稱呼?應當如何受持?」佛陀回答:「此法門名為『八支淨戒』,若有人能經由法師正授,奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守,皆能獲得如上的果報。」
此時,長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒,遠離粗惡不善的行為,未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報,深心信受,歡喜踊躍;立即捨去高傲驕慢之心,將手杖棄置於地,恭敬合掌、頂禮佛足,向佛陀稟白:「世尊!我現在才明白,一切善惡業行所招感的果報,都是真實不虛、絲毫不爽!我發願從今日起盡此一生,皈依佛兩足尊,皈依法離欲尊,皈依僧眾中尊。我願意從現在開始,直到明天日出,在一日一夜中受持八支淨戒:不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法,遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍,誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說:「善哉!善哉!你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後,長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等,皆大歡喜,信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德,證明因果昭然,百劫不亡的道理;而持守一日一夜的八支淨戒,便能獲得長遠的利益,更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行,必定能遠離惡法,淨化三業,最終得證圓滿佛果。
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《雜阿含經˙卷十九》
佛陀曾經至三十三天夏安居,為母親摩耶夫人及諸天眾開示法要。彼時,目犍連尊者及諸弟子,皆淨住舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居。
這段期間,四眾弟子久不見佛陀,思慕渴仰如來,於是齊至目犍連尊者處,虔誠作禮後請問尊者:「尊者是否知道如來在何處安居呢?」
目犍連尊者告訴大眾:「世尊目前正在忉利天善法堂,拘毗陀羅香樹不遠處坐夏安居,為報母親生育之恩,而為母親及諸天眾說法。」
四眾弟子聽了以後,皆歡喜讚歎:「世尊的慈悲、神通廣大,真是不可思議!」懸念的心有了著落,便作禮告假而去。
九旬安居在清淨祥和中,轉眼圓滿解夏。這時,諸多四眾弟子又齊來禮敬目犍連尊者,頂禮後安坐一旁,尊者即為大眾開示種種法要。
大眾聞法欣喜,隨即由座而起,至誠頂禮目犍連尊者,向尊者稟白:「尊者我們沒有見到世尊已經很久了,心中非常想念。尊者,希望不會太煩勞您,可否請您往詣三十三天,代我們問候世尊:『少病少惱否?一切起居便利、安樂否?』最重要的,請轉答我們的孺慕思念:『閻浮提四眾弟子極渴望世尊的教導,但苦於無有神力得升三十三天;然天眾自有神力下至人間,同與法筵,唯願世尊哀愍我們,請返回閻浮提。』」
目犍連尊者慈允,待大眾離去後,便入甚深禪定,須臾即至三十三天,見到世尊為無量天眾所圍繞,轉大法輪。尊者生大歡喜,心想:「世尊在忉利天宮法緣殊勝,與閻浮提眾生之景仰愛戴等無有異。」
世尊心知其事,便召喚尊者:「大目犍連,這不是如來一己德行所感召,我想為諸天說法,無量天眾即從十方剎那雲集;說法因緣結束,彼即各自散去。彼天眾能隨心所欲,自在來去。」
目犍連尊者上前頂禮如來,於一旁安坐下來,並請問世尊:「種種諸天皆能感知如來欲說法要,是不是過去生曾從佛聞法,生堅固信心,命終便生於天上,而有此殊勝感通、聞法自在的因緣?」
佛陀微笑稱言:「如是,如是。」並進一步說明:「種種諸天來雲集者,是過去生曾聽經聞法,對佛、法、僧三寶生起淨信,並能依教奉行,持戒清淨,因此命終得生天道,以此殊勝功德所感。」
此時,帝釋天也唱和:「如是,如是。大目犍連尊者,此諸天眾皆是過去宿因所感,曾聞正法,於佛、法、僧、戒四者,生堅固信心,由此成就生天道報及聞法自在的功德。」
天子們也一一從座而起,合掌白佛,各自從佛、從法、從僧或持戒,得生堅固信心,成就須陀洹果、預入聖流的因緣。隨即一一作禮而退。
目犍連尊者待諸天離去,便起立整衣稟白世尊:「弟子代閻浮提四眾弟子稽首禮敬世尊,並帶來慇切的問候和思慕─人間四眾弟子無有神力得至天上禮敬聞法,而彼天眾有大德力下至閻浮提,唯願世尊慈愍,早日重返閻浮提。」
當下世尊慨然應允:「目犍連,請你回去轉告大眾,七日之後,如來將從忉利天返回閻浮提的僧迦舍城外門優曇缽樹下。」 這個消息旋即傳遍了舍衛國乃至各地。七日後,佛陀依言重返閻浮提的僧迦舍城優曇缽樹下,天龍鬼神乃至梵天,悉皆從來,四眾弟子亦歡喜擁護,此處便成為著名的聖地之一。
位於中印度的僧伽施,因佛陀由此降返人間,而成為佛教八大聖地之一。玄奘大師於《大唐西域記》亦詳述佛陀由三十三天返回人間的勝緣:「天帝釋乃縱其神力建立寶階,中階黃金、左水精﹙晶﹚、右白銀。如來……履中階而下,大梵王執白拂,履銀階而下,天帝釋持寶蓋,蹈水精階而左侍,﹙梵﹚天眾凌虛,散花贊德。」
當時人間四眾對佛的渴仰思慕,源自於對佛、法、僧的敬信;世尊、目犍連尊者與諸天們一番唱答,更教導我們「四不壞信」(亦稱四不壞淨)的可貴。對「佛、法、僧、戒」生起堅固的信心,如實修行,生清淨功德,便能解脫煩惱,得自在慧,見自性佛!
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《法句譬喻經‧雙要品第九》
過去,祇陀太子與給孤獨長者共同發心祇洹精舍供養世尊。並各請佛及出家法師供養一個月,在應供期間,佛為二人廣明法要,二人聞法歡喜,皆有所悟。
祇陀太子歡喜返回東宮,讚歎佛之功德,作樂自娛。當時,太子的弟弟琉璃王子常陪侍在波斯匿王身旁。一日,國王微服簡從,帶著近臣及夫人往詣祇洹精舍聽佛開示。此時,瑠璃王子則留在後方,守護國王御座。
當時,巧言諂媚的佞臣阿薩陀等人,心懷狡計對琉璃王子說:「王子,你要不要試著穿上大王的衣服,坐到御座上,看看是否像大王?」王子便順著他們的建議,穿上大王的衣服陞座。佞臣們立即拜賀:「真的就像是大王啊!」琉璃王子說:「難得能滿黎庶之願,既然已陞御座,哪能再下座呢?」
於是,琉璃王子便帶領軍隊,來到祇洹精舍,威脅波斯匿王不得返回皇宮,並攻打守衛大王的士兵們,殺了近臣五百多人。波斯匿王和夫人倉皇逃離,日夜兼程投奔舍夷國。波斯匿王中途飢餓,因為吃了蘿蔔腹脹而薨。琉璃王子見大王已薨,立即率兵返回東宮,拔劍欲砍殺其兄祇陀太子。祇陀太子了知無常之理,無有恐懼,怡然含笑受刃而死。臨命終時,聽聞到虛空中樂音繚繞接引生天。佛於祇洹即說偈言:「造喜後喜,行善兩喜,彼喜惟歡,見福心安。今歡後歡,為善兩歡,厥為自祐,受福悅豫。」為善者於今世與來世皆得身心歡悅安樂,這都是所修的福報使然。
琉璃王子自立為王後,又派兵討伐舍夷國,殺害釋迦族人,殘暴無道,具犯五逆。佛告大眾,琉璃王不忠不孝,眾罪深重,七日後將被烈火焚燒,死後墮入無間地獄。當時的太史的預卜,也同佛所說。琉璃王聽聞之後,大為驚怖,立即乘船入河,「我現在待在河水中,火豈能來燒我?」到了第七日,有自然火從水中出,焚燒船及大王,銷毀殆盡。世尊聽聞此事即說偈言:「造憂後憂,行惡兩憂,彼憂唯懼,見罪心懅。今悔後悔,為惡兩悔,厥為自殃,受罪熱惱。」作惡者於今生與來世都將憂愁不已。因為這樣的憂苦,不僅生活在恐懼當中,罪報現前時,內心不安、悔恨不已,這都是自作自受,殃禍自己而受此熱惱。 佛又告諸比丘:「祇洹太子不貪求榮位,守死懷道,因而投生天上,安樂自然;琉璃王狂愚無知,死墮地獄,受無量苦。大眾當知,一切世間豪貴、貧賤,皆歸無常,無有長存者。所以,品德高尚的志士,即使喪命也要保全德行,因為這才是最珍貴的寶藏。」大眾聞佛所說,歡喜奉行。
《地藏菩薩本願經》云:「業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。是故,眾生莫輕小惡,以為無罪。死後有報,纖毫受之。父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。」因果是真實之理,善因善果,惡因惡報,「如是因,如是果」,深信因果循環報應不爽,便能謹慎三業,凡所施為皆是淨念、善法,於身口意不昧因果,必能修善積福,遠離禍殃,開啟光明的未來。
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《別譯雜阿含經˙卷六》
佛陀淨住於舍衛國祇樹給孤獨園時,有一大梵天王起大邪見,作是思惟:「我所住天宮恆常不變,真是殊勝呀!根本沒有任何人像我一樣投生在此,更不用說能超越我!」
世尊於禪定中觀察到大梵天王的心念,認為正是教化天眾的因緣,於是乘三昧力,於剎那間出現於大梵天的虛空中,安詳而坐。
於此同時,憍陳如尊者亦觀察到此一化緣,立刻入定,隨現大梵天際,立於佛陀東側。接著,大迦葉尊者、目連尊者、阿那律尊者,也一一出現於世尊的南面、西面和北面。
佛陀相好無與倫比,與諸弟子甚深禪定、神通自在,光明遍照大梵天宮。佛問梵天:「梵天,你是否已經捨棄之前的想法呢?你之前想:『根本就沒有任何眾生有資格生在梵宮,更何況是超越我?』你眼前的這些尊者,是不是具足威儀,光明皎潔,更勝於你呢?」
梵天真誠地說:「確實如此!尊者們如此光明自在,我於此天未曾得見!而今得見,其禪定、福德真的非常莊嚴殊勝,從今以後再也不敢說我能住此梵宮恆常而無有變易、無有能及了。」
佛陀示教利導、慈悲開示:「梵宮無常,終將壞滅。雖然修行禪定得力得生此天,但尚未漏盡煩惱,待天福享盡之時,仍會受生死輪迴之苦。」佛陀進而開示法要,令其發大願行,勿得少為足、懈怠安逸。隨後入於三昧,歸還祇洹精舍;諸尊者亦隨喜為梵天開示法要,隨後亦一一返回精舍,只剩下大目犍連尊者仍安坐於梵宮。
此時,梵天問大目犍連尊者:「佛陀的弟子中,還有像您這樣具足大威德神足力的嗎?」尊者回答:「隨世尊修行證得阿羅漢者,都有如此自在神力,不僅斷除諸邪見、煩惱,而且已得生死自在,不再受輪迴之苦。」隨說偈語開導梵天:
「牟尼弟子大羅漢,有大威德具三明,得盡諸漏知他心,能現神變化群生,如是聲聞甚眾多,是故汝今宜恭敬。」
目連尊者說完偈語,更為梵天廣說法要,開示教導令得利益歡喜,便入正定,還於祇洹精舍。
古德云:「百尺竿頭坐底人,雖然得入未為真;百尺竿頭須進步,十方世界現全身。」一般人嚮往天福,雖因禪定善法得生梵天,仍為生滅果報,報盡還受輪迴。因此,當我們對一切因緣習為常,甚而生我慢心,得少為足,就是在障礙自己的道業。修行當諦觀無常之理,珍惜親近大善知識聽經聞法的因緣,勤修精進,慎莫放逸。
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《雜寶藏經.卷第五(五四)》
佛陀時代,王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法,並因聽聞佛陀的教化,深契法義淨信堅固,經常燃燈供養大興佛法。之後,由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位,迫害佛陀弘法,因此,全國的百姓都心生怖畏,不敢再燃燈供佛。
當時有一位信奉三寶的女子,在僧眾解夏自恣之日,一如往常地恭候於佛陀經行的路上,燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒,立即下令處以劍輪腰斬,殘酷殺之。女子命終之後,往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿,又前往西南方帝釋所居的善法堂。
帝釋見到她,驚歎地問道:「妳過去生做了什麼功德,感得全身煥發金色光芒?若非修行有大威德之人,豈得容貌如此光明?」
天女以偈頌答之,稱揚:「佛陀慈悲濟拔三界,乃三有之大明燈;至心瞻禮佛身相好莊嚴,燃燈供佛,乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇,佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際,敬信真如自性之心光益增清明,如是,我滿懷感恩地歡喜頂禮如來!」
以偈讚佛之後,天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示,天女當下心開意解,證得須陀洹果。天女返回天上之後,比丘們請問佛陀:「這位天女有何因緣,生於天宮呢?」
佛陀告訴大眾:「這位天女前世在人間,於僧眾解夏自恣日,在佛陀經行的路上,燃燈供養如來,雖被阿闍世王腰斬殺害,但由於至誠供養的善因,命終之後,得生天道,能自在返回如來身邊,聽經聞法,建立正信,善解明悟,證得初果。」
女子因敬信三寶,不畏艱難,一念真誠燃燈供佛,由此虔信恭敬供佛之功,得生天界之福,進一步感念佛恩,禮佛、讚佛、聞法出離,由外在事相的供燈,進一步點燃自性光明,光耀生命,脫離苦輪。
經云:「唯有佛菩提,是真歸仗處。」三界火宅,誰得而安?幸有三寶留住世間,幸遇明師教導開化,高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際,更要返觀自照,破內心三毒癡闇,以自性之光續佛燈明。
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《雜寶藏經‧卷九》
過去有一位惡生王,某日遊賞王宮林苑時,在園中的廳堂看到一隻金貓從東北角跑出來,隨即鑽入西南牆角。國王便遣人尋覓方才金貓行經的地方,結果挖到一只銅製的甕,甕的大小約有三斛,而且甕中盛滿了金錢。繼續往深處挖掘,又得到了另外兩個甕,容量各是三斛,也裝滿了金錢。再逐漸往旁邊挖掘,又得一甕……如此不斷地探挖,發現方圓五里之內,盡皆是盛滿金錢的銅甕。
惡生王對此現象深感驚異,立刻前往迦栴延尊者的住所,向尊者稟告得到金錢的經過,並向尊者請示:「如果我把剛才所取得的錢財拿來運用的話,是否會在我及國人身上發生凶患災厄之事?」
尊者回答:「這是國王宿世種善因所感得的福報,你可以好好運用這些錢財,不會有什麼禍事發生的。」惡生王繼續請示:「請問尊者,過去的因緣如何呢?」尊者回答:「大王!諦聽!過去九十一劫毘婆尸佛教法尚在世的期間,曾有眾多比丘在四通八達的道路上安置高廣大座,並在高座上放置一個缽,說道:『將錢財供養於此堅牢的缽內,就好比把錢財放入堅牢的倉庫之中,縱使遇到洪水也不會漂溺,即使在大火中也不能燒盡,乃至於國王也不能強取豪奪、盜賊也無法盜取,世間上沒有人能把缽中的錢財取出。』
這時,有一位貧困的窮人,剛因賣柴得到了三錢,聽到比丘們所說的話,頓生歡喜之心,至誠懇切地把三錢投入缽中,並誠心發願。在步行返家的五里途中,步步皆充滿歡喜之心;更在抵達家門時,面向剛才勸化之處,再度至心發願回向,然後才進入家中。」
尊者對惡生王說:「當時的窮人就是國王,由於過去布施三錢的因緣,世世投生於尊貴人家,經常得到裝滿金錢的甕;又因返家五里之中步步歡喜,故恆常於五里之內得獲如此豐富的財寶。」惡生王聞說過去的因緣後,向尊者頂禮,歡喜而去。
「所謂布施者,必獲其利益;若為樂故施,後必得安樂。」一切的善惡果報絲毫不爽,因此,「勿以惡小而為之,勿以善小而不為」。莫輕小善,以為無福,經云:「水滴雖微,漸盈大器」,每一分福田都應善加把握,發良善的心猶如播好的種;若於三寶最勝福田中耕耘,就如同在良田中施肥、灌溉,所收成的果報必定不可思議。
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《雜阿含經.卷第十九》
佛陀曾有一段時間住在王舍城的迦蘭陀竹園(又稱竹林精舍),此時,大目犍連尊者就住在城外的耆闍崛山(或譯靈鷲山)。
當時,忉利天王釋提桓因居住在上妙莊嚴的天宮裡。有一天晚上,釋提桓因前來拜見大目犍連尊者,向尊者頂禮後,退坐在一旁。這個時侯,釋提桓因的光明普照耆闍崛山,整座山都大放光明。
釋提桓因坐下後,就以偈語說道: 「能伏於慳垢,大德隨時施,
是名施中賢,來世見殊勝。」
尊者聽了釋提桓因所說的偈語後,便問:「憍尸迦!為何調伏慳貪的垢染後,能得見殊勝的果報,相信你有真實的體會,才會說出此偈語吧?」
釋提桓因回答尊者:「大目犍連尊者!殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天、乃至三十三天都要向您稽首禮敬。而我為殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天,且是殊勝的三十三天之王,在此向您恭敬作禮,我能得見此殊勝果報,所以說出此偈。」
「大目犍連尊者!太陽週行之處,陽光普照於十方,遍至千個世界、千個月亮、千個太陽、千座須彌山、千個東勝身洲、千個北俱盧洲、千個西牛貨洲、千個南贍部洲、千個四王天、千個三十三天、千個炎摩天、千個兜率陀天、千個化樂天、千個他化自在天,以及千個梵天,所含蓋的廣大空間,稱為小千世界。在此小千世界中,沒有任何一處能勝過我所居住的毘闍延宮殿。」
毘闍延有一百座高樓臺,每一樓臺有七層,每一層有七個房間,每一房間有七位天后,每一位天后有七位侍女。大目揵連尊者!毘闍延莊嚴無比,在此小千世界中,沒有任何地方能超越此宮殿。這是因為我調伏了慳貪,才能獲此殊勝的妙果,因而說出此偈。」
大目犍連尊者讚歎釋提桓因說:「善哉!善哉!憍尸迦!你能得見此殊勝妙果,方能說出此偈。」此時,釋提桓因聽聞尊者所說,歡喜隨喜,隨即隱沒不見。
經云:「為人貧窮者從慳貪中來。」貪心帶來貧窮,布施帶來富足,用布施捨去慳貪,在利他的善行中能成就真正的富足。因此,透過聽經聞法,建立正知見,了解因緣果報的道理,修善斷惡,於布施行門中捨掉內心的慳貪,也捨掉貧窮的苦果,感得人天樂果。更進一步,不執著所修的善法,體達三輪體空,無能施之人、所施之物及受施者,體悟世間一切萬法皆是因緣假合,當體即空,回歸、安住在這念本然的清淨心,是生命中最真實的富貴。
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《釋迦譜卷第二‧釋迦姨母大愛道出家記第十四》
當佛陀回到迦維羅衛國時,大愛道瞿曇彌(即佛陀姨母,梵名摩訶婆闍波提)向佛陀頂禮後稟白:「世尊!我聽說女人若能精勤修行,可以證得沙門四聖果位。我在家時已對佛法產生無比堅固的信心,懇求您讓我能更進一步出家修道,受持佛陀的戒律教法,精進修行。」
然而,即使大愛道連續三番懇切哀求,佛陀都默然不許,大愛道只好憂傷地恭敬禮佛而退。
後來,佛陀又再次遊化到迦維羅衛國,大愛道又像前次一樣向佛陀懇求出家,佛陀還是不答應。佛陀與諸位比丘在迦維羅衛國結夏安居三個月後即遊化而去。大愛道便帶著想要出家的所有女眾,在後追尋佛陀而來,終於,她們在一條河岸邊,遇到了佛陀,大愛道立即向前頂禮,再度懇求出家。
佛陀仍然回答:「不要再說了。」不論大愛道如何請求,佛陀給她的答案都是一樣的。大愛道只好頂禮佛陀,繞佛而退。由於一路上奔波跋涉,大愛道一行人現在只能在門外赤著腳站立著,滿臉的灰垢,衣服也都破損污穢不堪。此時大愛道終於忍不住悲傷哭泣起來。
阿難看到這個狀況,關心的上前詢問:「你們為什麼變成這個樣子?」大愛道回答:「只因今生為女人身,而不得出家修道,所以只能在這裏徒自傷悲。」
阿難於心不忍,便回答說:「你先放寬心,不要難過了!讓我代替你向佛陀請求。」於是阿難入內,向佛陀頂禮後稟白:「世尊!我曾聽聞佛陀開示,女人精進可證得四聖果位。如今大愛道想接受佛陀的戒律教法,至心請求出家,祈願世尊慈悲應許。」
佛陀說道:「阿難!你不要再說了!我並不樂意讓女眾受持戒法成為沙門。為什麼呢?譬如一個家庭生子,若女多男少,這個家庭將來就會衰弱。我若同意女眾出家,佛法的清淨梵行將不能久住世間;譬如稻田中的雜草,會使好的稻穀受傷敗損;若使女眾入佛法中出家修行,清淨大道必難長久興盛。
阿難再度請求,說道:「大愛道之於世尊多有恩德。從佛陀出生七日後,就如慈母般養育佛陀長大。」
佛陀說:「如你所說,大愛道於我,的確有養育之恩。然而我成佛後,於大愛道也有重恩。因為我的關係,大愛道能歸依三寶,對苦、集、滅、道四聖諦之理絲毫不疑,對五根等教法堅立信心,並受持五戒。阿難!假使有人盡其一生之力供養衣服、飲食、臥具、醫藥,也不及大愛道從我聞法修行的恩德。」
佛陀最後告訴阿難:「假使女眾想要出家作沙門,必須盡其一生學習並奉行八敬法,不得踰越毀犯。八敬法之重要,猶如善修堤塘預防水患,水則不會有所漏失。如果大愛道能依此誓願奉行,就可以答應讓女眾出家受具足戒。」
阿難明白佛陀開示的道理,恭敬作禮後辭退而出,安慰大愛道不用再憂愁了,並轉述佛陀的教示─ 如果能遵行八敬法,佛陀即允許女眾出家。
大愛道無比歡喜,立即答應遵從佛陀的教導,並對阿難說:「阿難!請聽我說,譬如四種階級種姓家的女子,沐浴塗香、穿著華服,這時又有人帶著香花、珍寶、美玉來莊嚴她,女子豈會不歡喜接受呢?今天佛陀所教導的八敬法,我當然亦歡喜奉行、發願頂戴受持。」於是,大愛道便得以出家修行,受大戒成為第一位比丘尼,至心奉行持守八敬法等戒律軌範,不久即斷惑證真,得阿羅漢果。
佛說:「我滅度後,大眾應當以戒為師。」能夠遵循、實踐佛的戒律教法就是學佛的身口意,轉化煩惱,開顯清淨自性,進趣菩提涅槃。尤其在此末法時代,邪說外道熾盛,受戒、持戒更加顯其必要性,所謂「毗尼藏者,是佛法壽命」。為佛弟子不論在家、出家,皆當「以戒為師」,「因戒生定,因定發慧」,以戒定慧三無漏學,漏盡煩惱。
「佛法大海唯信為能入」,如同大愛道比丘尼,堅固深信佛陀所制的八敬法等戒律教法,歡喜奉行,精進用功,方能斷惑證真。如此正法方能久住於世。
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《釋迦譜卷.第三(釋迦留影在石室記第二十六)》
某日,波斯匿王想設齋供養佛陀,適逢龍王也想供佛請法。龍王知道後,憤怒地對國王說:「你奪取我聽法的利益,我要滅掉你的國家!」於是,佛陀告訴國王:「你先回國,佛知道何時該前往。」佛陀便為龍王及羅剎女,宣說三皈依與五戒的意義。龍王及羅剎女聽聞開示後,心大歡喜,而龍王的百千位眷屬們,也從池裡湧出,世尊於是命神通第一的目犍連尊者,為其正授戒法。
就在此時,龍王恭敬地對佛說:「佛陀啊!衷心地希望您能常住在此,如果您不在我身邊,沒有人引導我,我起了惡念、造作惡行,離成道之日就遙遙無期了。」龍王三次慇懃地祈請佛陀。龍王的勸請,驚動了天上,此時,大梵天王及百千位梵天人眷屬,也下來勸請佛陀,懇請佛陀能利益一切眾生,不要只單為龍王住於此地。佛即微笑,口出光明,剎那之間,無量化佛及菩薩等皆現在佛旁以為侍從。龍王從池中取出七寶鑲嵌的莊嚴臺座欲供養世尊,說道:「懇請世尊接受我的供養。」佛告訴龍王:「不需七寶臺座,你只要把羅剎石窟布施給佛即可。」諸天人聞佛所說,各脫下寶衣,為佛陀打掃石窟,讓這石窟暫時如同七寶臺座。佛陀安然地步入石窟,自己敷上坐具。龍王和羅剎女們,也為佛陀的四大弟子及阿難,各造五個石窟。
世尊在龍王石窟內安坐不動,同時顯現神通,接受國王的請供,入那乾訶城(即耆闍崛山的迦毘羅城)及其他諸國。城內虛空中,處處皆見有滿天的化佛端坐蓮花台上。龍王見了十分歡喜,發大誓願:「願我來世得成佛道時,也能如佛之示現。」世尊滿國王的願,應國王請供入城七日,國王派人乘著能行走八千里的大象,載著供養具走遍各國,供養僧眾,不論走到哪個國家,處處都能見到佛陀。信差返回迦毘羅城後,向國王稟告沿途的所見所聞,說道:「不只在舍衛國,連在其他國家,也見有化佛宣說苦、空、無常、六波羅蜜等法。」國王聽後,廓然意解、法喜充滿、當下證得無生忍。
世尊到各地說法時,龍王皆隨侍在旁。之後,世尊還攝神足,回到石窟,與比丘們從石窟裡走出來時,當龍王知道佛陀即將回國,淚如雨下的對佛說:「佛陀為什麼要捨我而去呢?懇請世尊常住於此,我不見佛,一定會做惡事而墮入惡道。」龍王合掌恭敬地勸請,佛陀安慰龍王說:「好!佛答應你的請求,會坐在此石窟中一千五百年。」隨即返回石窟結跏趺坐,在石窟內現十八種神通變化,並躍身入於石中,頓時石窟放大光明,如明鏡一般,佛的光影從石窟內映現到外面,從遠處能清楚見到佛影,近距離反而不見。佛影亦宣說著佛法。此時,成千上百的天人們現身供養佛影。
此石窟高一丈八尺,深約二十四步。石頭清澈呈白色。其地理位置:在那乾訶羅國,阿那斯山巖南方,古時仙瞻蔔花林毒龍池旁邊,青蓮泉北方的羅剎穴。
《法華經》云:「大聖轉法輪,顯示諸法相,度苦惱眾生,令得大歡喜!」佛慈悲留影,顯示佛陀不捨一眾生的大慈悲心,不僅度化龍王,更使後世人、天等眾,生歡喜心與淨信心。雖然現今佛已入涅槃,但佛陀的教法仍在世間廣傳,只要能依教而行,身口意向佛學習,時時刻刻保持正念,淨化三業,即是契悟自性如來,親見諸佛法身。
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《雜阿含經.卷第二十四》
昔日佛陀在古印度王舍城的迦蘭陀竹園弘法,當時,舍利弗尊者辭別世尊之後,返回位於摩竭提國的故鄉那羅村,示現身染重疾的病緣,預示即將般涅槃。尊者的侍者純陀沙彌(均頭沙彌)隨侍在側,直至舍利弗尊者涅槃圓寂。在恭敬供養禮拜尊者之後,純陀沙彌收取尊者荼毗後火焚不壞的舍利,帶著尊者的衣缽一路風塵僕僕地回到王舍城。
入城之後,洗淨塵垢,純陀沙彌捧舉著尊者的舍利和衣缽,前往阿難尊者的住所,稟告阿難尊者:「尊者!我的和尚舍利弗尊者已經入涅槃,我將尊者的舍利和衣缽帶回來了。」
阿難尊者,聽聞這個消息,立即到佛陀前稟白此事:「世尊!純陀沙彌帶回舍利弗和尚入涅槃的訊息,我現在身體好似被一一肢解般痛苦,心亂如麻的無法言語。」
佛陀慈悲開導阿難尊者:「為什麼如此悲傷呢?阿難!舍利弗入滅時,帶走了他所受持的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身嗎?」
阿難回答佛陀:「沒有,世尊!」
佛陀再問阿難:「難道是我成佛以來所教導的四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道,都隨著舍利弗一同入涅槃了嗎?」
阿難回稟世尊:「都不是的,世尊!雖然佛陀的教法並未隨著尊者入滅,然而,舍利弗尊者一生嚴持戒儀,博學多聞,少欲知足,遠離塵世欲樂,並且精勤攝持正念安住正定,一心正受甚深廣大無邊的智慧。尊者智寶成就,所以能依著人們的根機而示現、教誡、照護、鼓勵、讚歎,為大眾開演法要。世尊!我是因正法的傳布,和眾生頓失明師引導而感到愁憂苦惱。」
佛陀進一步為阿難開示:「阿難!不要再愁憂苦惱了。為什麼呢?世間萬事萬物,都是敗壞之法,要讓它常保不壞,是不可能的事。我曾說過,凡是一切喜愛貪著的人事物,終將離別壞散,不可能永恆不變。就好像一棵枝葉果實都極為茂盛的大樹,最大的枝幹會先折斷;又好比一座大寶山,也是從大塊岩石先崩落;同樣的道理,當我將要入滅時,如來的弟子們也是從大聲聞弟子先行入涅槃。
過去,有舍利弗遊行教化的地方,就如同我在那裡一樣,因為,舍利弗能夠將我的教法正確無誤地宣說弘傳。
現在,阿難啊!如同我先前所說,世間一切可愛順意的事物,終究要別離分散,所以,不要再悲愁了。阿難!要知道,不久之後如來也將般涅槃。所以,阿難!應當要以自依歸,要以正法為依歸,切莫依歸其他不可依靠的邪師異法。」
阿難尊者請示:「世尊!可否請您進一步開示如何以自依歸,以正法為依歸,不以邪師異法為依歸?」
佛陀教導阿難:「比丘應當精勤修習四念處,安住身念處,隨觀內身,以正智正念調伏世間貪染和憂愁,如此,隨觀外身及內外身,乃至受念處、心念處、法念處,都用這個方法修習觀行。阿難!能夠依此修行,就是自依歸,以正法為依歸,不以邪師異法為依歸。」
比丘們聆聽世尊的開示後,個個法喜充滿,歡喜奉行佛陀的諄諄教誨。
無常是世間的實相,生滅是自然的法則。世人所追求的名利財色,所愛念、適意之物,皆是短暫擁有,不可長保,一如佛陀所說,是敗壞之法,是乖離之法,是別離之法。唯有依修行所成就的福德與智慧,才是永恆而不可壞滅。因此,我等應當依世尊教示,以正法為依歸,修習四念處、四正勤、八正道等法門,藉此調伏、斷除世間貪愛、憂惱,得至涅槃解脫,便能一得永得,永不再失,生生世世受用不盡。
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《增壹阿含經.卷二十三(增上品三十一)》
有一天,佛在舍衛國祇樹給孤獨園向比丘們開示:「譬如有四條極為兇猛的大毒蛇放在木盒裏,如果有一個人從遠方來,欲求生不求死,欲求樂不求苦,心不愚昧也不昏亂,內心沒有牽掛。此時,若是國王或大臣召喚此人來,並對他說:『這裡有四條極為兇猛的大毒蛇,你要小心的伺候,為它們洗浴清淨,並且隨時提供它們飲食,不要讓它們餓著,你現在可以帶它們離開了。』聽到這番話之後,這個人心裏非常害怕,快速離開,卻不知道該往何處去。此人又被告知:『將有五個手持刀劍的人,跟在你的後面,若讓其中一人捉到你,就會毫不遲疑地取你性命。』
這個人既畏懼四條大毒蛇,又擔心被五個手持刀劍的人捉到,嚇得東奔西走,不知如何是好?正當驚慌失措時,此人又被告知:『另有你的六個怨家尾隨著你,他們可以隨時斷你命根,也會任意處置你。』這個人一聽,既恐懼四條大毒蛇,也擔心五個手持兵器的人及六個敵對怨家取他性命,他慌亂地四處奔逃,想找尋藏匿之處。他看見空地,就想藏匿其中,又覺不妥,於是想躲到空房舍或破牆之間,卻又發現這些地方也都是不堅牢的斷垣殘壁;後來雖見到大容器,但也無法提供他藏身。
這時剛好遇到親近的善友,想幫助他脫離苦難,於是好意告訴他:『這個空曠處,賊寇經常出沒,你要小心,若被他們捉到,就只能任憑他們處置了。』
此時,這個人除了畏懼四條毒蛇,還有五位手持兵器的人、更有六個敵對怨家,空墟村落中又有賊寇,只好東奔西逃,繼續往前。然而,橫在眼前的是一片既深且廣的大河,附近既沒有擺渡的船家,也不見有任何橋樑可通到對岸,所在之處又多有惡賊。這時,此人便思惟:『這河水看起來極深且廣,此岸又有多人要我的性命,我該如何橫渡到彼岸呢?對了!我現在可以收集樹枝薪草,用這些草木做成舟筏後,就可以渡到對岸了。』於是,這個人刻不容緩地收集樹枝薪草,將其做成舟筏,專心一意,志不動搖,終於渡過大河,到達彼岸。」
「比丘們!我所說的這些譬喻,你們應當要知道,並思惟解悟其中的義理。四條毒蛇,是指色身的地、水、火、風四大;五位手持刀劍的人,是指熾盛的色、受、想、行、識五蘊;六個怨家是指欲念及貪愛的煩惱;我所譬喻的空村盜賊,指的是內六入─眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
有智慧的人觀察眼,了達眼根、色塵、眼識皆是虛妄不實、生滅變異,空無所有,無常、無實、無有牢固;繼而觀察耳、鼻、舌、身、意,也是空無所有、虛妄空寂,亦不牢固。以「河水」譬喻四流,即:欲流、有流、無明流、見流;大舟筏,是指聖賢所修持的八正道──正見、正思惟、正語、正方便、正業、正命、正念、正定,是能從凡夫達到賢聖位的八品修道之路。希望渡過大河,即是善用權巧方便的精進力。此岸,喻如執著於身的邪見;彼岸,是滅除執身為我的邪見。又此岸,是阿闍世王國界;彼岸,就是北方多聞天王的國界。此岸,是魔王波旬的國界;彼岸,就是如來境界。」
在座的比丘聽聞佛所說的譬喻,都心開意解,歡喜奉行。
普賢菩薩警眾偈云:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?當勤精進,如救頭燃,但念無常,慎勿放逸。」若能善解此義,放下執著外境為實有的妄執,假借四大假合之身,精進修行。如譬喻中人,在生活中觀見無常、觀見煩惱怨賊,深體無常之火燒諸世間。以精進力勇猛修行,勇渡煩惱中流,趣向涅槃彼岸。
《無常經》云:「外事莊彩咸歸壞,內身衰變亦同然;唯有勝法不滅亡,諸有智人應善察。」生命雖然短暫,若能聽聞佛法,掌握生命的真義,依法修行,便能用此生度向永恆的生命;永恆的生命便是不被妄想所惑的清淨心,清淨心便是我們的真生命!
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《釋迦譜.卷第四(釋迦雙樹般涅槃記)
世尊曾為一千兩百位多位常隨的成道弟子說法,當時世尊身披袈裟,示金色臂,對比丘們說道:「你們應當觀察,如來出現於世的因緣,就如同曇花的花期般短暫即逝。」不久後,佛陀即示現入涅槃。
此時,末羅族(今拘尸那羅)的居士已從城中辦好喪具,來到天冠寺中。以清淨的香湯沐浴佛的金身之後,先用新的棉衣穿裹佛身,再用五百張上等的細氈布次第纏匝。備妥棺槨三重,最裡層的金棺灌以香油,放入第二層大鐵槨中,最外一層則是以旃檀木製成的棺槨,並於棺槨上鋪滿各種名香薪木。末羅族的大臣路幾,手執大火炬欲點燃佛金棺上的薪木,但是,火怎麼都燃不起來,幾位末羅長者先後也向前燃薪,火仍然無法燃起。這時阿那律尊者對末羅民眾說:「諸位賢者,請先停止動作吧!並不是你們使火滅而無法點燃,這是天人之意,因為大迦葉尊者正率領著五百位佛弟子,從波波國趕來瞻禮佛陀,天人知道此事,而使火無法燃燒!」
當時大迦葉尊者,在波波國遇到一位手裡拿著曼陀羅花的尼乾子外道,於是問他:「您知道我的導師 釋迦牟尼佛嗎?佛現在是否還健在?」外道回答尊者:「您的 導師入滅至今已經七天了。」聽到這消息,迦葉尊者的內心悵然不悅,五百位比丘則是婉轉於地,悲傷哭泣,無法克制。迦葉尊者一行人連忙起程趕路到拘尸城,經尼連禪河抵達天冠寺。見到阿難尊者後,迦葉尊者問道:「我們想瞻禮佛舍利,既然佛還未荼毗(火化),可以見到佛陀嗎?」阿難尊者回答:「世尊雖然還未荼毗,可是佛的金身以五百張妙白氈毯纏裹著,放在鐵槨內的金棺中。」阿難尊者認為,佛身已難以再瞻仰。儘管迦葉尊者再三請求,阿難都是一樣的回答。
迦葉尊者走到棺槨香木旁,突然間,佛從金棺中現出雙足,但佛的金足有一邊顏色不同,迦葉尊者感到奇怪,於是問阿難:「佛的金色足怎麼會如此?」 阿難尊者回答:「有一位老婦因悲傷向前,她的眼淚滴在佛足上,所以佛足的顏色有變異。」迦葉尊者向著香薪柴木頂禮佛身,四眾弟子及諸天人們也一齊恭敬地頂禮。就在此時,佛的雙足忽然不見。
迦葉尊者繞著香薪柴木三圈並作偈誦,是時堆積在棺槨四周的柴木不燒自燃,望著熾盛的火焰,末羅民眾相互說:「這火勢熾然難以消止,荼毗後佛的舍利恐怕會被燒盡,要到哪裏找水來滅火呢?」於時,娑羅樹神便以用神力熄滅薪火。其後,末羅族人們紛紛前往拘尸城邊,摘取香花以供養佛舍利。
《佛遺教經》云:「世皆無常,會必有離,勿懷憂惱,世相如是。」為恐眾生依賴於佛,不求出離,所以佛陀示現入涅槃,以令佛弟子們憶佛、念佛,發起道心、精進修行,而得解脫。為成就迦葉尊者欲瞻禮佛顏的願望,仍慈悲從棺內顯出金足,待迦葉尊者及四眾弟子頂禮之後,雙足不現,薪火自燃,一切終歸寂滅。「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」,此是佛陀最後之所教誨。
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