这一期，我们和丹丹、阿兰一起聊了聊我们为何成为女性主义者以及我们的女性视角观察。
女性主义（英语：Feminism），又称女权主义，是指主要以女性经验为来源与动机，追求性别平权的社会理论与政治运动，包括消除性别定型观念，争取为妇女创造与男子平等的教育和职业机会等。在对社会关系进行批判之外，许多女性主义的支持者也着重于性别不平等的分析以及推动妇女的权利、利益与议题。
自由主义女性主义，是女性主义理论的个人主义形式，关注妇女透过自己的行动和选择取得平等。自由主义女性主义强调促进妇女享有在法律与政治上享有与男性相同的权力。自由女性主义者主张，社会上认为女性天生在体能与智力上不如男性的想法，导致了在学术、公共讨论及市场上，对妇女的歧视。自由主义女性主义者相信，“女性的从属地位，是根于惯习与法律上的限制，让女性无法进入，或在所谓的‘公共世界’取得成功。”因此，自由主义女性主义者致力于透过政治和法律改革争取性别平等。
基进女权主义（英语：radical feminism），是女权主义的一个派别。其最基本的观点是：女性所受的压迫是剥削形式中最深刻的，且是其他各种压迫的基础。因此，基进女权主义试图找出使妇女摆脱这种压迫的方式。基进女权主义最早起源于1960年代末至1970年代初的美国纽约及波士顿等地，后逐渐影响到欧美各地。其起源，一部分来自于新左派运动阵营中的女性，因不满其在运动中与男性成员间的不平等待遇，而与之分道扬镳；另一部分则来自于全全美妇女组织（NOW）中，对该组织保守作风不满的女性。其组织也使用名称“基进”（radical），来自其字根“根”（root）， 一方面表达出妇女的压迫是其他压迫的根基；另一方面则表现出她们较自由女权主义更具革命性、进步性。
社会主义女性主义（Socialist feminism）或社会主义女性主义是女性主义的一个分支，它侧重于关注女性生活中的公共领域与私人领域，并认为只能通过致力于终结经济和文化上对女性压迫的来源实现解放。社会女性主义是一种双管齐下的理论，在理论上继承了马克思主义女性主义和激进女性主义。
后现代女性主义（Postmodern Feminism），在女性主义三大主要派别长达百年的论争之后，随着西方国家进入后工业化社会的进程，出现了一个崭新的理论流派，这就是后现代女性主义流派。挑战关于解放和理性的宏大叙事，否定所有的宏大理论体系 (grand theories)。后现代女性主义的这一基本理论倾向来自后现代主义，高度概括地说，这一理论思潮的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女性主义致力于批判所有那些博大宏伟和涵盖一切的现代理论，试图建立社区理论，即，将道德和政治观念建立在小范围的特殊社区的经验之上，否定因果关系与宏观社会概念。后现代理论超越意识，关注无意识和下意识的自我；关注矛盾、过程和变化；关注个人的肉体性质；拒绝男权的宏大叙事、普适性理论、客观性。
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